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禅宗：无修之修与妙道顿悟 冯友兰 禅宗的来源，可以推到道生。道生与僧肇同时同学。立有“善不受报义”，“顿悟成佛义”。道生的著作，今多不存。其“善不受报义”的详细理论，今亦不可知。但与道生同时的慧远，有《明报应论》，亦主“善不受报义”。 照慧远所说，所谓报应，就是心有所感召。心有所贪爱，则即有所滞，有所著。有所滞者，则其作为即是有为。有为即在佛家所谓生死轮回中造因，有因即有果。果即是其所受的报应。圣人应物，出于无心。所以虽应物而无所滞着。无所滞着则其应物，虽似有为，实为无为。所以虽有作为，而不于佛家所谓轮回中造因。无因亦无果。 道生的“顿悟成佛义”，见于谢灵运的《辩宗论》。圣人“虽处有而同无”。同无是圣人的境界。刘遗民与僧肇书云：夫圣心冥寂，理极同无。虽处有名之中，而无与无名同。体无鉴周，理归一极。 无就是无相，无相就是诸法实相。对于诸法实相的知识，谓这般若。然诸法实相，不可为知的对象。所以般若是无知之知。得般若者之知诸法实相，实是与诸法实相同为一体。此即所谓“理极同无”亦即所谓“体无鉴周，理归一极”。鉴是鉴照。周是周遍。与无同体者，普照诸法。故体无则鉴照。体无同无的境界，就是涅般。涅般与般若，是一件事的两个方面。涅般是得般若的境界。般若是得涅般的智慧。得涅般则得般若。得般若则得涅般。涅般般若，亦是得即一下得，不得即不得，一下同无即一下得涅般般若。此所谓顿悟成佛。顿悟是得般若，成佛是得涅般。 所谓“无”究竟是什么，有两种说法：1、无不是什么，无就是“毕竟空”。空诸所有，又空其空。无是无相，无相故不能说是什么。圣人的心与无同体。所以说圣人心如虚空。非心非佛。2、无是能生诸法的心。诸法都由心造。心生则种种法生，心灭则种种法灭。法的生灭，就是心的生灭。诸法实相，就是众生的本心，或称本性，或称佛性。见诸法实相，就是明心见性。道生称“反迷归极，归极得本”。即心即佛。 禅宗中的人，无论持第一种说法或第二种说法，大概都主张下列五点：第一义不可说；道不可修；究竟无得；佛法无多子；担水砍柴，无非妙道。 第一义不可说：因第一义所拟说者，都在“攀缘之外，绝心之域”（僧肇）。“身如菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使染尘埃”。“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处染尘埃”。神秀的前二句是对于第一义所拟说者，有所说。有所说，则即与无相者以相。后两句，欲得到第一义所拟说，须用修行的工夫。慧能的前二句，是说：对于第一义所拟说者，不能有所说，后二句是说：欲得到第一义所拟说者，不可修行，不可修行，不是不修行，而是以不修行为修行。禅宗的人，大都以不说第一义为表显第一义的方法，是“不道之道”。以不修行为修行的方法是“无修之修”。 有修之修，是有心的作为。就是所谓有为。有为是生灭法，是有生有灭的，所以修成还坏。有心的修行则有为法，其所得亦是万法中之一法，不是超乎万法者。超乎万法者，就是禅宗所谓不与万法为侣者。不与万物为侣者，是不可说的。马祖说“待汝一口吸尽西江水，即向汝道”，即是说：不能向汝道。说不能向汝道，亦即是有所道。此即是“不道之道”。欲说不与万法为侣者，须以“不道之道”。欲得不与万法为侣才，须用“无修之修”。 有修之修的修行，亦是一种行。有行即是于佛法所谓生死轮回中造因。造行即须受报。不造新业，所以无修。然此无修，正是修，所以此修是无修之修。 不造新业，并不是不作任何事，而是作事无心。马祖云：“自性本来具足，但于善恶事上不滞，唤作修道人。取善舍恶习。观空入定即属造作。更若向外驰求。转疏转远”。经云：“但以众法，合成此身。起时唯法起，灭时唯法灭。此法起时，不言我起；灭时，不言我灭。前念，后念，中念，念念不相待，念念寂灭，唤作海印三昧”。于善恶事上不滞，就是无心。不滞就是不著，也就是不住，也就是无情系。“若踏佛阶梯，无情有佛性，若未踏佛阶梯，有情无佛性” 无心也就是无念。无念不是“百物不思，念尽除却”。无念是“于诸境上心不染”，“常离诸境”。“于诸境上心不染”，即是“于诸法上念念不住”，此即是无住。此亦即是“于相而离相”，亦即是“无相”。所以《坛经》所谓“无念为宗，无相为体，无住为本”，实只是“无念”。“前念著境即烦恼，后念离境即菩提”。此即是“善不受报”，“顿悟成佛”之义。 人是能知的主体，境是所知的对象。六祖云：“汝其暂时敛欲念，善恶都莫思量。不思善，不思恶，正当与么时，还我明上座父母未生时面目来”。明上座于言下忽然默契，便礼拜云：“如水饮水，冷暖自知”。父母未生明上座时，并无明上座。无明上座之人，亦无对人之境。令明上座还其父母未生时面目，就是令其人境俱夺。人境俱夺，与“无”同体。忽然默契，就是所谓顿悟，所谓“一念相应，便成正觉”。悟无能悟与所悟的对立。因其无对象，可以说是无知。但悟亦并不是普通所谓无知。悟是非有知非无知，是所谓无知之知。 南泉：道不属知不知。知星妄觉，不知是无记。若真达不疑之道，犹如太虚廓然。法演：“如来有密语，迦叶不覆藏”。智与理冥，境与神会；如人饮水，冷暧自知。诚哉是言巳。乃有投机颂云：山前一片闲田地，叉手叮咛问祖翁。几度卖来还自买，为怜松竹引清风。 理为智之对象，境为神之对象。智与神为能，理与境为所。“智与理冥，境与神会”即是知对象之能，与对象之所，冥合不分。不分而又自觉其是不分，此所谓“如人饮水，冷暧自知”。“道不属知不知”普通所谓知识之知，有能知所知之分，知道之知不能有此等分别。故曰“知是妄觉”。道不属知。然人于悟中所得的能所不分，亦不是不自觉的，若其是不处觉的，则即是一个混沌，一个原始的无知，一个“顽空”。所以说：不知是无记。道不属不知。 禅宗人常形容悟“如桶底子脱”。得道的人于悟时，以前所有的各种问题，均一时解决。其解决并不是积极地解决，而是在悟中，了解此等问题，本来都不是问题。所以悟后所得的道，为“不疑之道”。 “山前一片闲田地，几度卖来还自买”。田地本来就只是那一片田地，而且本来就是你的。除此外另找田地，谓之“骑驴觅驴”。既得驴之后，自以为真有所得，谓之“骑驴不肯下”。舒州：只有二种病，一是骑驴觅驴，一是骑驴不肯下。你道骑却驴了，更觅驴，可杀，是大病。山僧向你道，不要觅，灵利人当下识得。除即觅驴病，狂心遂息。既识得驴子，骑了不肯下，此一病最难医。山僧向你，不要骑。你便是驴，尽山河大地是个驴，你作么生骑。你若骑，管取病不去。若不骑，十方世界廓落地。此二病一时去。心下无一事，名为道人，复有什么事？ 禅宗的主要意思，说穿点破，实是明白简单，亦毫无奇特秘密。“如来有密语，迦叶不覆藏”云居：“汝若不会，世尊密语。汝若会，迦叶不覆藏”。密语之所以是密，因众人不会也。佛果：“迦叶不覆藏，乃如来真密语也。当不覆藏即密，当密即不覆藏”不覆藏的密，即所谓公开的秘密。 自迷而悟，谓之从凡入圣。入圣之后，圣人的生活，也无异于平常人的生活。“平常心是道”，圣人的心也是平常心。此之谓从圣入凡。从圣入凡谓之堕。堕亦可说是堕落，亦可说是超圣。超圣是所谓“百尺竿头，更进一步”。南泉：直向那边会了，却来这里行履。“直向那边会了”，是从凡入圣。“却来这里行履”，是从圣入凡。 因为圣人做平常人所做的事，是从圣入凡，所以他所做的事虽只是平常人所做的事，而其做此等事，又与平常人所做此等事不同。百丈：未悟未解时名贪嗔，悟了唤作佛慧。黄檗：但无一切心，即名无漏智。每日行住坐卧，一切言语，但莫著有为法，也言瞬目，尽同无漏。庞居士偈云：神通并妙用，担水及砍柴。担水砍柴，平常人做之，只是担水砍柴；圣人做之，即是神通妙用。因有此不同，所以圣人虽做平常人所做的事，而不受所谓生死轮回中的果报。黄檗：但终日吃饭，未曾咬着一粒米。终日行，未曾踏着一片地。与么时，无人无我相等。终日不离一切事，不被诸境惑，方名自在人。过水而脚不湿，谓做事而不沾滞于事，不为事所累。圣人就是这一种的自在人，禅宗亦称为自由人。 这就是“无修之修”所得的成就。于修时，也是要念念不著于相，于相而无相；于成就时，也是念念不著于相，于相而无相。不过于修行时如此，是出于努力；于成就时如此，则是不用努力，自能如此。这不是说，因为修行的人养成了一种习惯，所以不必努力，自能如此。而是因为修行的人于成就时，顿悟“同无”，所以不必努力，自能如此。 圣人的境界，就是所谓“人境俱不夺”的境界。在此等境界中，山还是山，水还是水，但人巳不是旧日的，从凡入圣的人了。从圣入凡，所以虽有人有境，而仍若无人无境。“人境俱夺”，是从凡入圣的工夫。“人境俱不夺”，是从圣入凡的境界。 |
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