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一、老子与儒家的区别 一些人把老子和诸子百家进行了比较，几乎都作出了比较接近的评价，认为老子人生态度不积极，社会责任感不强，逃避社会现实，并具有出世思想。 比如，一些人认为老子的伦理学观点与儒家观点有着明显区别，在赞扬儒家的同时也都不约而同地批评老子，甚至认为道家和儒家在价值观念方面都是相反的。 有些人认为，孔子学说的人生观是积极的，而道家的人生观则是消极的。道家学说为一大否定，而孔子学说为一大肯定；孔子以仁义为礼教，以顺俗为旨，辩护人类之教育与礼法，而道家呐喊重返自然，不信礼法与教育，抛弃智慧与知识。 有人说，《道德经》这一著作是世界文体上最光辉灿烂的自保的阴谋哲学。教人以放任自然，消极抵抗，抑且教人以守愚之为智，虚弱之为强，其言曰不敢为天下先。老子是以浑浑噩噩藏拙韬晦为人生战争利器的唯一学理。 某些人认为：儒家主张用世，积极参与社会活动，当然是对社会有利；而老子主张避世，远离尘世，逃避现实，躲避矛盾与斗争。 儒家主张进取，进取就是干预社会政治，干些克己复礼的事业；而老子主张无为，无为就是什么也不干，眼不见心不烦，就是难得糊涂。 儒家主张爱人，行仁政，仁者爱人；而老子主张绝圣弃知，就是不要知识，放弃圣人。 儒家重人事，他们把人事当成是人间的事业；而老子尊天道，天道就是神秘，他们把天道当成是虚无缥缈、与世无涉的事情。 儒家崇奉西周礼治，主张克己复礼。而老子根本摒弃礼治，认为礼是忠信之薄而乱之首，主张使社会彻底倒退，实行愚民政策。 这样不伦不类的对比，似是而非的评论，完全以对老子哲学的错误理解为依据，不懂天道理论而任意解释老子的社会理念。从错误的前提出发，得出错误的结论那是毫不奇怪的。 出现这样错误的认识，根本责任不在老子，完全在于人们不懂老子。 人类降生于地球上，当然担负着责任和使命，人类禀赋的五行之德最全而均衡，对自然的影响最大，因而对自然的责任也就最大，老子要求人类社会的“无为”乃是顺从天道之为，效法天道之为。面对历史，适应世界，应该有所作为，但是千万不要把老子的无为当成是逃避，你稍微正确地理解了老子的无为思想，就不会这么认为了。 人生在世，应该有理想、有作为，应该有思想、有实践。人应该为一种理想作出努力，不论这种努力会使人遇到什么样的痛苦。老子所提倡的无为正是大勇之为、大智之为、大德之为、天道之为。 第三章说：“不尚贤，使民不争；不贵难得之货，使民不为盗；不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲。使夫智者不敢为也。为无为，则无不治。”这是明显的经世之论。这其中既有对统治者生活的要求，政策的规范，又有对于百姓生活的具体标准，给百姓的生活划定了最低标准线。 只有道德高尚者才能够做到这些，试问哪个避世出世之人会这样的关心人民生活、注重社会实际？无为不是什么也不做，而是什么都按照高标准去做。 第四十九章说：“圣人无常心，以百姓心为心。善者，吾善之；不善者，吾亦善之，德善。信者，吾信之；不信者，吾亦信之，德信。圣人在天下，歙歙为天下。浑其心，百姓皆注其耳目，圣人皆孩之。”我不认为以百姓心为心、德善、德信、把百姓当成自己子女的人会没有社会责任心，会逃避社会责任。 我认为，老子与儒家的区别是，老子要求的是重民、爱民、亲民的实际理论，并且要求有实际行动，有具体要求，而儒家仅仅是提出了仁爱的政治主张。 二、老子的社会责任感 老子的整个哲学全部基于“人法地，地法天，天法道，道法自然。”这是老子哲学的核心思想。仅仅因为这一点，就使一切攻击他、批评他的人矛盾百出，无可辩解。 你只顾批评老子，而没有重视老子的这句话，或是你根本就不理解这句话，那就是只见树木，不见森林；只有成见，没有客观。 老子关心民间的税收负担过重问题，关注产生社会大怨的问题，关心引起民争的尚贤行为，关心损不足补有余问题，关心社会的价值取向问题，关心百姓的生命生存问题，提倡上德、德信、德善的原则，你能说老子这是在提倡逃避社会现实吗？老子考虑的是有关民众的大事、要事，根本利益，而不是小事、琐碎事。更不是假话、大话、空话。 我认为老子的社会责任感、对百姓的同情心，要比孔子的克己复礼、仁者爱人要高得多，实际得多，可操作性强得多。 事实上，老子的哲学既不是斗争哲学，也不是避世哲学，更不是阴谋哲学，而是天道哲学。无为是天道之为，无为不是无所作为，不是什么也不干，更不是什么装糊涂、装假的哲学。 |
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