|
《忘字诀》、《损字诀》
道家是中国春秋时期战国时期诸子百家中最重要的思想学派之一。 西汉初年，唐朝初年、汉文帝、汉景帝、唐太宗、唐玄宗以道家思想治国，使人民从前朝苛政之后得以休养生息。历史称之为文景之治、贞观之治、开元盛世。 后来汉朝的董仲舒提出了「罢黜百家、独尊儒术」，再遵从道家思想的政策。 虽然道家并未被官方采纳，但继续在推动中国古代思想的发展中扮演着重要角色。魏晋玄学，宋明理学都揉合了道家思想发展而成。唐朝与元朝初年道教更是被定为国教。
养生思想综述
道家学说是春秋战国时期以老子、庄子为代表的人们所提出的哲学思想。他们的学术思想在中医养生学的形成过程中产生过一定的影响。
道家所主张的“道”，是指天地万物的本质及其自然循环的规律。自然界万物处于经常的运动变化之中，道即是其基本法则。《道德经》中说：“人法地，地法天，天法道，道法自然”，就是关于“道”的具体阐述。
所以，人的生命活动符合自然规律，才能够使人长寿。这是道家养生的根本观点。在道家思想中，“清静无为”、“返朴归真”、“顺应自然”、“贵柔”等主张，对中医养生保健有很大影响和促进。
清静无为
清静，在这里主要指的是心神宁静；无为指的是不轻举妄动。具体地说，就是《道德经》所说的“少私寡欲”。这种清静无为以养神长寿的思想，一直为历代养生家所重视，浸透到养生学中养精神、调情志、气功导引、健身功法等各方面。
贵柔、返朴归真
老子在实际生活中观察到，新生的东西是柔弱的，但却富有生命力；事物强大了，就会引起衰老。他在《道德经》中指出：“坚强者，死之徒；柔弱者，生之徒”。如果经常处在柔弱的地位，就可以避免过早地衰老。所以，老子主张无欲、无知、无为，回复到人生最初的单纯状态，即所谓“返朴归真”。
形神兼养
庄子养生倡导去物欲致虚静以养神，但也不否认有一定的养形作用。《庄子·刻意》说：“吐故纳新，熊经鸟申，为寿而已。此道引之士、养形之人，彭祖寿考者所好也”。由此可见，我国古代的导引术是道家所倡导的，从其产生开始就是用于健身、治病、防病的。
道家的自然养生思想对后世影响极大，历代都有众多的崇拜者与继承者。他们一方面身体力行，体验效果，同时还阐述发挥补充老庄养生思想，撰述著作，指导后人。
庄子载：颜涧修道有进，告于孔子一段，全系论忘字诀。其文有云：“颜回曰：.....道家以无用为宗,以无心为体,故对人世间万物必须“损之又损，以至于无为。
《忘字诀》
无名真人有言曰：“平生无伎俩，只有善忘心。”此为修道人最吃紧一着。忘天则天无其天矣，忘地则地无其地矣，忘物则物无其物矣，忘事则事无其事矣，忘人则人无其人矣，忘我则我无其我矣，忘法则法无其法矣，忘道则道无其道矣！次之，忘贪则常足，忘痴则常适，忘迷则常悟，忘忧则常喜，忘苦则常乐，忘患则常安，忘嗔则常平，忘失则常得，忘得则常有。此不易之道也。内外两忘，了无一物，则自性天虚融，形神合一矣。
谭景升云：“忘形养气，忘气以养神，忘神以养虚。只此一忘字，便是无物境界。六祖云：本来无一物，何处惹尘埃，其谓是欤！”良以不忘则执，执则失；能忘则空，空则得。故曰：忘有以为有，忘空以为空，忘法以为法，忘道以为道；无所不忘，则无所不得，斯乃为不得之得。若欲执而有之，则适为得之不得者矣。
不能忘者，只为执有也；执有以为有，其有也有限，以无有为胡，方为无限！王阳明于谪贬龙场驿投水脱难抵武夷山时有诗云：“险夷原不滞胸中，何异浮云过太空？夜静海涛三万里，月明飞锡下天风。”其能有险夷原不滞胸中之境者，在能忘祸死生也。其能有何异浮云过太空之境者，在能忘功名得失也。其能有夜静海涛三万里者，在能忘得干干净净，便看得只是一片海阔天空也。其能有月明飞锡下天风之境者，在能有海阔天空之境后，便自会只是清明一片矣。因此，故能抵龙场驿后，终悟得致良知至理。
惟“忘”可与人大道，为帝王而忘其为帝王，为圣人可忘其为圣人，则高而能下，尊而能卑，大而能容，天下自乐推而不厌，亦自无可为争矣。在富贵功名中而以富贵功名骄人，在学问道德中而以学问道德骄人，皆在其执有以为有，而未能忘其所有也。执有以为有，其有也永为小有而非大有矣！且难期其能及圣而入道。昔庄子载：颜涧修道有进，告于孔子一段，全系论忘字诀。其文有云：“颜回曰：回益矣。仲尼曰：何谓也？曰忘仁义矣。曰：可矣，犹未也。他日复见曰：回益矣。曰何谓也？曰回忘礼乐矣。曰：可矣，犹未也。他日复见曰：回益矣。曰何谓也？曰回坐忘矣。仲尼蹴然曰：何谓坐忘？颜回曰：堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大通，此谓坐忘。仲尼许之。并谓之曰：同则无好也，化则无常也。而果其贤乎？丘也请从而后也。”是言修大道者，仅忘仁义礼乐，犹为未足，以足以碍道。必也坐忘其身，离形去知，同于大道，浑浑噩噩，与天地为一，方可与言入道也。世之以富贵功名自持者，以未能忘其形与位也。以学问知解自恃者，未能忘其知与慧也。自有道者观之，渺乎小矣，又焉足以骄人？外物我，忘天地；外形骸，忘生死；浑然与尤物为一体，与古今为一贯，与天地同一化，此方可与言善忘也。
忘心忘境，忘我忘人，不着一物；住于虚无，方可入道。不能忘则心必动，有动于中必劳诸外，是内外俱伤之道也。如能内不觉有身心性命，外不觉有天地尤物，万有皆遗，万虑皆消，便自可至庄子“同于大通”之境。夫人之大病，只在心不能忘事，忘名忘利，忘善忘恶，忘美忘媸，忘怨忘仇，忘恨忘辱，忘忧忘喜，忘悲忘欢，于焉而日夜劳心累形于此，因而心不得安，神不得宁，气不得平，而精亦不得全矣。以其皆伤精之事也！如此而欲能养其生，又焉可得哉？
《损字诀》
老子曰：“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为。”为学日益，所以求明道也；明道而后修道；修道须日损。以知去知，以知去情，以至心境两忘，人欲净尽，则天理流行而近道矣。修道而后证道，证道则无为而无不为矣。其中“损”字为修道工夫之一大宗穷处。祝石林有云：“凡事只求日减，此心便是天心。”洪自诚亦云：“人生减省一分，便超脱一分。如交游减，便免纷扰；言语减，便寡愆尤；思虑减，则精神不耗；聪明减，则混沌可完。彼不求日减而求日增者，真桎梏此生哉。”此为深得老氏损字诀之遗意者。
老子曰：“五色令人目盲，五音令人耳聋，五味令人口爽，驰骋田猎，令人心发狂，难得之货，令人行妨。”又曰：“见互抱朴，少思寡欲。”此在戒人之逐物牵心，扰扰妄动。庄子之“不以人害天，不以物伤性。”亦此意也。
老子尝言：“治人事天莫若啬”。又言其有三宝，而“俭”居其一焉！啬之与俭者，有而不敢尽用也。尽其用则常不足，不尽其用则常有余。为道贵能常保其有余不尽之气、有余不尽之精，有余不尽之神，而全其有余不尽之机，此啬字诀与俭字诀不可或忽者也。此啬与俭，亦即损也。损则淡，世情淡一分，道行便精进一分；物欲减一分。品格便高出一分，需要少一分，心地便恬澹一分。淡然无味，无味则只是清纯一片，一有些子意存乎其间，便左矣。故司马承桢以“断缘”“收心”“简事”为教。谓“简事则形不劳，无为则心自安，恬简日就，尘累日薄，迹弥远俗，心弥近道，至对至神，孰不由此乎？”庄子名言之“无为名尸，无为谋府，无为事任，无为知主。”亦即此损字诀也。损之极而至一无可损，也就是一无所减时，便可一任天性作主，而可见四海之内，尽是一片天理流行矣。故明道教人，常谓：“学者今日无可添，只有可减，减尽便没事。”其伊川亦认修道宜损之又损，减之又减。曾答人问：“作文害道否？”有云：“害也，凡为文不专意则不工，若专意则志局于此，又安能与天地同其大也？书云：玩物丧志，为文亦玩物也。吕兴叔有诗云：学如元凯方成癖，文似相如亦类俳。独立孔门无一事，只输颜氏得心齐。此诗甚好，古之学者专务养性情，其它则不学。今为文者，专务章句，悦人耳目，既务悦人，非俳优而何？”又答人问：“诗可学否？”有云：“既学诗，须是用功，方合诗人格，既用功甚妨事。古人诗云：吟成五个字，用破一生心。又谓：可惜一生志，用在五字上。此言甚当。”此言诗文均碍道也。所谓碍道者，即碍性情之养也。诗文犹如是，况经世治平之务乎？经世治平之事，全须在用心上见。故太史公曰：“大道之要，猝健羡，绌聪明。”又曰：“夫神大用则竭，形大劳则敝，形神骚动，欲与天地长久，非所闻也。”所谓损与减者，戒多事也，戒多用也。修道以无事为大事，以无用为妙用。无事无用，方得清闲自在，饮水曲肱之乐。
道家以无用为宗，以无心为体，故对人世间万物，必须“损之又损，以至于无为。”有为则有用矣，有用则生心矣，及乎上乘旨意，则在“能即能离”，有如蜻蜓点水，旋点旋飞。故无事之妙要，非真无一事也；在即一切事，离一切事。无用之妙要，非真无一用也；在即一切用，离一切用。无心之妙要，非真无一心也；在即一切心，离一切心。有若无，实若虚，人法透脱，物我两忘，斯为不损之损也。若不然，只在事下损，损来损去，仍落个损之不损，斯为下矣！
道家用损字诀，禅家用减字诀。明道亦用减字诀，其后龙溪亦用减字诀；龙溪答徐存斋曾提出此诀法云：“良知不学不虑，终日学，只是复他不学之体；终日虑，只是复他不虑之体。无工夫中出真工夫，非有所加也。工夫只求日减，不求日增，减得尽，便是圣。后世学术，正是添的勾当，所以终日勤劳，更益其病。果能一念惺惺，冷然自善，穷其用处，了不可得，此便是究竟语。”人生能损能减，则自天机浑然，乐趣盎然。昔某一得道之石工有诗云：“省事心常逸，无营心更忘，庸人多自扰，痴客为人忙。性癖交游少，疏狂兴趣长，日长无俗事，高枕乐羲皇。”欲高枕乐羲皇，不损不减，又焉可得？这损字诀，用现代语言之，也即是“简单化诀法”，一切力求简单，简之至于一，甚至一亦不立，而至于无，便近道矣。
马丹阳祖有云：“道性虽无修无证，尘心要日损日消，消到忘心忘性，方契无修无证。”又云：“性定则情忘， 形虚则气运，心死则神活，阳盛则阴衰。”此为至简要精微之药言，要不外一损字贯耳。损之而至于无修无为，损之而至于虚极静笃，损之而至于心死神凝，损之而至于性定情忘，于焉便可循之而入于真人境界矣。小而言之，用之于养生延年，其用亦无穷。少劳心可以养神，少劳形可以养精。约阳可以滋阴，省阴可以存阳。养生家有“休息”一诀，即在此也。
圃翁有言：“昔人论致寿之道有四，曰慈曰俭曰和曰静。人能慈心于物，不为一切害人之事。即一言有损于人，亦不轻发。推之戒杀生以惜物命，慎剪伐以养天和。即胸中有一段吉祥恺悌之气，自然灾沴不生，而可以长龄。人生福本，皆有分数。惜福之人，福常有余。暴殄之人，易至罄竭。故老氏以俭为宝！不只财用当俭而已，一切事常思节俭之义，方有余地。俭于饮食，可以养脾。俭于人欲，可以聚精神。俭于言语，可以养气息非。俭于交游，可以择友寡过。俭于酬酢，可以养身息劳。俭于夜坐，可以安神舒体。俭于饮酒，可以清心养德。俭于思虑，可以断烦去扰。”凡事省得一分，即受一分之益。此即断缘简事之意也。
|
