道家《忘字訣》《損字訣》

        道家是中國春秋時期戰國時期諸子百家中最重要的思想學派之一。 西漢初年，唐朝初年、漢文帝、漢景帝、唐太宗、唐玄宗以道家思想治國，使人民從前朝苛政之後得以休養生息。歷史稱之為文景之治、貞觀之治、開元盛世。 後來漢朝的董仲舒提出了「罷黜百家、獨尊儒術」，再遵從道家思想的政策。 雖然道家並未被官方採納，但繼續在推動中國古代思想的發展中扮演著重要角色。魏晉玄學，宋明理學都揉合了道家思想發展而成。唐朝與元朝初年道教更是被定為國教。

養生思想綜述

       道家學說是春秋戰國時期以老子、莊子為代表的人們所提出的哲學思想。他們的學術思想在中醫養生學的形成過程中產生過一定的影響。

       道家所主張的“道”，是指天地萬物的本質及其自然迴圈的規律。自然界萬物處於經常的運動變化之中，道即是其基本法則。《道德經》中說：“人法地，地法天，天法道，道法自然”，就是關於“道”的具體闡述。

   所以，人的生命活動符合自然規律，才能夠使人長壽。這是道家養生的根本觀點。在道家思想中，“清靜無為”、“返樸歸真”、“順應自然”、“貴柔”等主張，對中醫養生保健有很大影響和促進。

清靜無為

       清靜，在這裏主要指的是心神寧靜；無為指的是不輕舉妄動。具體地說，就是《道德經》所說的“少私寡欲”。這種清靜無為以養神長壽的思想，一直為歷代養生家所重視，浸透到養生學中養精神、調情志、氣功導引、健身功法等各方面。

貴柔、返樸歸真

       老子在實際生活中觀察到，新生的東西是柔弱的，但卻富有生命力；事物強大了，就會引起衰老。他在《道德經》中指出：“堅強者，死之徒；柔弱者，生之徒”。如果經常處在柔弱的地位，就可以避免過早地衰老。所以，老子主張無欲、無知、無為，回復到人生最初的單純狀態，即所謂“返樸歸真”。

形神兼養

       莊子養生宣導去物欲致虛靜以養神，但也不否認有一定的養形作用。《莊子·刻意》說：“吐故納新，熊經鳥申，為壽而已。此道引之士、養形之人，彭祖壽考者所好也”。由此可見，我國古代的導引術是道家所宣導的，從其產生開始就是用於健身、治病、防病的。

　　道家的自然養生思想對後世影響極大，歷代都有眾多的崇拜者與繼承者。他們一方面身體力行，體驗效果，同時還闡述發揮補充老莊養生思想，撰述著作，指導後人。

　　莊子載：顏澗修道有進，告於孔子一段，全系論忘字訣。其文有雲：“顏回曰：.....道家以無用為宗,以無心為體,故對人世間萬物必須“損之又損，以至於無為。

 

　　《忘字訣》

       無名真人有言曰：“平生無伎倆，只有善忘心。”此為修道人最吃緊一著。忘天則天無其天矣，忘地則地無其地矣，忘物則物無其物矣，忘事則事無其事矣，忘人則人無其人矣，忘我則我無其我矣，忘法則法無其法矣，忘道則道無其道矣！次之，忘貪則常足，忘癡則常適，忘迷則常悟，忘憂則常喜，忘苦則常樂，忘患則常安，忘嗔則常平，忘失則常得，忘得則常有。此不易之道也。內外兩忘，了無一物，則自性天虛融，形神合一矣。
　　譚景升雲：“忘形養氣，忘氣以養神，忘神以養虛。只此一忘字，便是無物境界。六祖雲：本來無一物，何處惹塵埃，其謂是歟！”良以不忘則執，執則失；能忘則空，空則得。故曰：忘有以為有，忘空以為空，忘法以為法，忘道以為道；無所不忘，則無所不得，斯乃為不得之得。若欲執而有之，則適為得之不得者矣。
　　不能忘者，只為執有也；執有以為有，其有也有限，以無有為胡，方為無限！王陽明于謫貶龍場驛投水脫難抵武夷山時有詩雲：“險夷原不滯胸中，何異浮雲過太空？夜靜海濤三萬里，月明飛錫下天風。”其能有險夷原不滯胸中之境者，在能忘禍死生也。其能有何異浮雲過太空之境者，在能忘功名得失也。其能有夜靜海濤三萬里者，在能忘得乾乾淨淨，便看得只是一片海闊天空也。其能有月明飛錫下天風之境者，在能有海闊天空之境後，便自會只是清明一片矣。因此，故能抵龍場驛後，終悟得致良知至理。
　　惟“忘”可與人大道，為帝王而忘其為帝王，為聖人可忘其為聖人，則高而能下，尊而能卑，大而能容，天下自樂推而不厭，亦自無可為爭矣。在富貴功名中而以富貴功名驕人，在學問道德中而以學問道德驕人，皆在其執有以為有，而未能忘其所有也。執有以為有，其有也永為小有而非大有矣！且難期其能及聖而入道。昔莊子載：顏澗修道有進，告於孔子一段，全係論忘字訣。其文有雲：“顏回曰：回益矣。仲尼曰：何謂也？曰忘仁義矣。曰：可矣，猶未也。他日復見曰：回益矣。曰何謂也？曰回忘禮樂矣。曰：可矣，猶未也。他日復見曰：回益矣。曰何謂也？曰回坐忘矣。仲尼蹴然曰：何謂坐忘？顏回曰：墮肢體，黜聰明，離形去知，同於大通，此謂坐忘。仲尼許之。並謂之曰：同則無好也，化則無常也。而果其賢乎？丘也請從而後也。”是言修大道者，僅忘仁義禮樂，猶為未足，以足以礙道。必也坐忘其身，離形去知，同于大道，渾渾噩噩，與天地為一，方可與言入道也。世之以富貴功名自持者，以未能忘其形與位也。以學問知解自恃者，未能忘其知與慧也。自有道者觀之，渺乎小矣，又焉足以驕人？外物我，忘天地；外形骸，忘生死；渾然與尤物為一體，與古今為一貫，與天地同一化，此方可與言善忘也。
　　忘心忘境，忘我忘人，不著一物；住于虛無，方可入道。不能忘則心必動，有動于中必勞諸外，是內外俱傷之道也。如能內不覺有身心性命，外不覺有天地尤物，萬有皆遺，萬慮皆消，便自可至莊子“同於大通”之境。夫人之大病，只在心不能忘事，忘名忘利，忘善忘惡，忘美忘媸，忘怨忘仇，忘恨忘辱，忘憂忘喜，忘悲忘歡，於焉而日夜勞心累形於此，因而心不得安，神不得寧，氣不得平，而精亦不得全矣。以其皆傷精之事也！如此而欲能養其生，又焉可得哉？

       《損字訣》

       老子曰：“為學日益，為道日損。損之又損，以至於無為，無為而無不為。”為學日益，所以求明道也；明道而後修道；修道須日損。以知去知，以知去情，以至心境兩忘，人欲淨盡，則天理流行而近道矣。修道而後證道，證道則無為而無不為矣。其中“損”字為修道工夫之一大宗窮處。祝石林有雲：“凡事只求日減，此心便是天心。”洪自誠亦雲：“人生減省一分，便超脫一分。如交遊減，便免紛擾；言語減，便寡愆尤；思慮減，則精神不耗；聰明減，則混沌可完。彼不求日減而求日增者，真桎梏此生哉。”此為深得老氏損字訣之遺意者。
       老子曰：“五色令人目盲，五音令人耳聾，五味令人口爽，馳騁田獵，令人心發狂，難得之貨，令人行妨。”又曰：“見互抱樸，少思寡欲。”此在戒人之逐物牽心，擾擾妄動。莊子之“不以人害天，不以物傷性。”亦此意也。
   老子嘗言：“治人事天莫若嗇”。又言其有三寶，而“儉”居其一焉！嗇之與儉者，有而不敢盡用也。盡其用則常不足，不盡其用則常有餘。為道貴能常保其有餘不盡之氣、有餘不盡之精，有餘不盡之神，而全其有餘不盡之機，此嗇字訣與儉字訣不可或忽者也。此嗇與儉，亦即損也。損則淡，世情淡一分，道行便精進一分；物欲減一分。品格便高出一分，需要少一分，心地便恬澹一分。淡然無味，無味則只是清純一片，一有些子意存乎其間，便左矣。故司馬承楨以“斷緣”“收心”“簡事”為教。謂“簡事則形不勞，無為則心自安，恬簡日就，塵累日薄，跡彌遠俗，心彌近道，至對至神，孰不由此乎？”莊子名言之“無為名屍，無為謀府，無為事任，無為知主。”亦即此損字訣也。損之極而至一無可損，也就是一無所減時，便可一任天性作主，而可見四海之內，儘是一片天理流行矣。故明道教人，常謂：“學者今日無可添，只有可減，減盡便沒事。”其伊川亦認修道宜損之又損，減之又減。曾答人問：“作文害道否？”有雲：“害也，凡為文不專意則不工，若專意則志局於此，又安能與天地同其大也？書雲：玩物喪志，為文亦玩物也。呂興叔有詩雲：學如元凱方成癖，文似相如亦類俳。獨立孔門無一事，只輸顏氏得心齊。此詩甚好，古之學者專務養性情，其他則不學。今為文者，專務章句，悅人耳目，既務悅人，非俳優而何？”又答人問：“詩可學否？”有雲：“既學詩，須是用功，方合詩人格，既用功甚妨事。古人詩雲：吟成五個字，用破一生心。又謂：可惜一生志，用在五字上。此言甚當。”此言詩文均礙道也。所謂礙道者，即礙性情之養也。詩文猶如是，況經世治平之務乎？經世治平之事，全須在用心上見。故太史公曰：“大道之要，猝健羨，絀聰明。”又曰：“夫神大用則竭，形大勞則敝，形神騷動，欲與天地長久，非所聞也。”所謂損與減者，戒多事也，戒多用也。修道以無事為大事，以無用為妙用。無事無用，方得清閒自在，飲水曲肱之樂。
       道家以無用為宗，以無心為體，故對人世間萬物，必須“損之又損，以至於無為。”有為則有用矣，有用則生心矣，及乎上乘旨意，則在“能即能離”，有如蜻蜓點水，旋點旋飛。故無事之妙要，非真無一事也；在即一切事，離一切事。無用之妙要，非真無一用也；在即一切用，離一切用。無心之妙要，非真無一心也；在即一切心，離一切心。有若無，實若虛，人法透脫，物我兩忘，斯為不損之損也。若不然，只在事下損，損來損去，仍落個損之不損，斯為下矣！
       道家用損字訣，禪家用減字訣。明道亦用減字訣，其後龍溪亦用減字訣；龍溪答徐存齋曾提出此訣法雲：“良知不學不慮，終日學，只是復他不學之體；終日慮，只是復他不慮之體。無工夫中出真工夫，非有所加也。工夫只求日減，不求日增，減得盡，便是聖。後世學術，正是添的勾當，所以終日勤勞，更益其病。果能一念惺惺，冷然自善，窮其用處，了不可得，此便是究竟語。”人生能損能減，則自天機渾然，樂趣盎然。昔某一得道之石工有詩雲：“省事心常逸，無營心更忘，庸人多自擾，癡客為人忙。性癖交遊少，疏狂興趣長，日長無俗事，高枕樂羲皇。”欲高枕樂羲皇，不損不減，又焉可得？這損字訣，用現代語言之，也即是“簡單化訣法”，一切力求簡單，簡之至於一，甚至一亦不立，而至於無，便近道矣。
       馬丹陽祖有雲：“道性雖無修無證，塵心要日損日消，消到忘心忘性，方契無修無證。”又雲：“性定則情忘，　形虛則氣運，心死則神活，陽盛則陰衰。”此為至簡要精微之藥言，要不外一損字貫耳。損之而至於無修無為，損之而至於虛極靜篤，損之而至於心死神凝，損之而至於性定情忘，於焉便可循之而入于真人境界矣。小而言之，用之於養生延年，其用亦無窮。少勞心可以養神，少勞形可以養精。約陽可以滋陰，省陰可以存陽。養生家有“休息”一訣，即在此也。
        圃翁有言：“昔人論致壽之道有四，曰慈曰儉曰和曰靜。人能慈心於物，不為一切害人之事。即一言有損於人，亦不輕發。推之戒殺生以惜物命，慎剪伐以養天和。即胸中有一段吉祥愷悌之氣，自然災沴不生，而可以長齡。人生福本，皆有分數。惜福之人，福常有餘。暴殄之人，易至罄竭。故老氏以儉為寶！不只財用當儉而已，一切事常思節儉之義，方有餘地。儉於飲食，可以養脾。儉於人欲，可以聚精神。儉於言語，可以養氣息非。儉於交遊，可以擇友寡過。儉於酬酢，可以養身息勞。儉於夜坐，可以安神舒體。儉於飲酒，可以清心養德。儉於思慮，可以斷煩去擾。”凡事省得一分，即受一分之益。此即斷緣簡事之意也。