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五 内容真理之存在的体证
生命虽是强度的，说来就来（其来也有自，但内在於任何生命自己说，它是一下子全来，它本身是一个整个的统一个体。虽说久流生死，它所自来的生 命之业力作用可以宿於它自身中而起作用，然而它本身总是一个独个的个体生命），说完就完（其业力作用仍可影响其他个体生命），飘忽得很，全无把柄，而且其 本身根本是「非理性的」，不可思议的。然而就「生命相续」说，所谓「远从前际，久流生死」，则每一生命实又通著祖宗生命，通著民族生命，再扩大之，实又通 著宇宙生命。生命要有具体的接触以润泽它自己，以呈现而实现它自己，是以每一细胞不但受前际生命业力之熏发，亦受自然宇宙之具体物之熏发。是之谓生命之连 绵不断，息息相关，亦即其连绵性与感通性。浪漫的理想主义者、讚嘆生命者，大都能体此义。它一方是强度的、有限的，它一方又是缘起的、连绵无限的（不是广 度量的无限，亦不是良知本体之润之无限）。心觉离不开生命，但生命助它，亦违它。此為心觉之限定性，如前所述。（如何从「生命」而至「心觉」，此则没有解 析。）每一「存在的生命」是有限亦是无限，而无限是缘起的、连绵的无限，总归它本身是有限定的：由它的连绵性与感通性，旁的存在的东西虽熏发它，亦限制 它；祖宗的生命助成它，亦限制它；民族的生命熏发它，亦限制它；宇宙的生命涵育它，亦限制它，这是存在主义者所说的存在之歷史性与限制境况性。它助成心觉 亦限制心觉。心觉要在这样的生命底子中翻上来表现它的作用，以顺适 生命，条畅生命，润泽而成全生命。然而它的作用是有限的。法力不可思议，也总是无限而 有限。首先，生命之来去、生命之存在，并不是它所能掌握的。这就是存在主义者所说的存在之偶然性：人是偶然被拋掷到世间来。人之存在并没有得每人之同意， 而却来了。虽说人以其心觉所发之意志力可以主宰他的生命，甚至可以自动地放弃他的生命，他能主宰他的「去」，然而他并不能主宰他的「来」。就是主宰他的 去，而生命本身独立之一套，也不是心觉所造成的。生命是一个神秘，是一个独立的实在。心觉是一个神秘，是一个独立实在（神秘，依马赛尔的了解，為超问 题）。心觉是无限而有限的：其体无限，其相其用则有限。然而心觉如不翻上来以呈用，只让生命归於其自身独立之一套，只让它在具体的物质的泛关係中以呈现而 实现其自己，则这种呈现即是消灭，实现即是梏亡。此即所谓盲、爽、发狂。一切都顺生命内在之法则而归於星散，归於虚无，荒凉冷寞，重归於混沌，其飘忽而 来，将必拆散而去。
「天生蒸民，有物有则，民之秉夷〔同彝〕，好是懿德。」这是不错的，这是点出「心觉」。孔子说：「為此诗者，其知道乎？」蒸民即眾民。物，事 也。有此事必有成此事之则。朱子注云：「如有耳目，则有聪明之德，有父子，则有慈孝之心。」夷，常也。言常性。秉夷言所秉受之「常性」。民所秉受之常性即 好此善德，言民有好此善德之常性。有此事即有此「则」，此则亦由常性发，故顺其常性而好之。此孟子所谓「理义之悦心」。故此「常性」即心之「慧根觉情」 也。点出此常性，则「有物有则」以成此物，事事物物不归於生命独立自身一套之发作，而摄物归心矣。（摄物归心即摄生命归心觉。）有此生命，即有此生命牵连 之事物，而心之慧根觉情则润泽而成全之。此所以贞定生命者。生命贞定，则不為纷驰之虚无流而為「实有」，不為星散之零件而為统一之整全。此心觉之彰其用而 生命亦在「存有」中而顺适。人是要在「存有」中始能得贞定。「存有」必通著心觉始可能。然即此心觉之成全生命為存有亦是有限的、有憾的，亦有不可克服之悲 剧在。这是心觉翻上来后积极地说的心觉之限定性。
心觉之成全生命為存有，最基本的是伦常生活。父母最直接、最亲切。「有父子，则有慈孝之心」，然父子间亦有无涯之憾：或早失恬恃，或老而丧 子，或颠连困苦，不得奉养；或不得团聚，抱恨终天！此皆无可如何者。如是，则父子处之存有意义，慈孝之心，即有缺憾。欲尽其為存有而不得尽，欲充其慈孝之 心而不得充，则是人生之大憾。其次是兄弟姊妹，亦多不齐，种种遭遇，最足伤心！兄不能助弟，不能尽其友，弟不能助兄，不能尽其恭。如是，则兄弟姊妹处之存 有意义亦有缺憾。故孟子说：「父母俱存，兄弟无故，一乐也。」存有能充其為存有，则乐；不能充其為存有，即是憾，即是苦。其次是妻子：能不能得婚姻不可思 议，得之而能不能有幸福，亦不可思议；能得子不能得子，不可思议，得之能不能充其為存有亦不可思议。故司马迁《史记》於〈外戚世家〉云：
夫妇之际，人道之大伦也。礼之用，唯婚姻為兢兢。夫乐调而四时和，阴阳之 变，万物之统也。可不慎与？人能弘道，无如命何。甚哉，妃匹之爱，若不能 得之於臣，父不能得之於子。况卑下乎？既驩合矣，或不能成子姓。能成子姓 矣，或不能要其终。岂非命也哉？孔子罕称命，盖难言之也。非通幽明之变， 恶能识乎性命哉？
此段话道尽心觉之限定性，生命之神秘性。非有存在之证悟者不能知此中之甘苦。其次是师友。得一知己而可以无憾。可见若不得则师友处之為存有即 有憾，而慧命亦不得相续矣。「人之相知，贵相知心。」而知心则為最难透出者。遇不遇其师，信不信其友，皆不可思议。此与心觉能不能由生命底子中发其慧根觉 情，同样艰难，同样神秘，而不可思议。师友以道义合，而道义由心觉发，而个体生命助之亦违之。此即师友之為存有亦不可得而必。故师友亦有缘。缘者神秘也。 不能得此存有，得之而不能充其為存有，不能尽慧命之相啟与相续，则此存有之意义缺。其次是国家与事业，能不能尽力於国家、国家能不能尽保护之责於个人，皆 有人生之无可奈何处。此古之忠臣义士每於天崩地圮乾纲解纽之时，輒呼号愴痛而不能自已也。一个民族能否尽其性以建国，亦如一个人能否发其慧根觉情以尽性， 同其艰难，同其神秘，而不可思议。国家不能成其為存有，则人之此处之存有意义缺。犹太民族之不能尽其性以建国，此犹太民族於道德价值方面之大缺。吾华族於 此存有不能充其為存有，乃有今日之劫运。此皆心觉事，而亦命也夫。至於事业之遇不遇、成不成，更有不可思议之缘会。不能有，有而不能充其有，则此处之存有 意义缺。最后是国与国间之谐和，全人类之命运繫焉。人能否发其慧根觉情以致太和，一如个人之能否尽其性，一民族之能否尽其性，同其艰难，同其神秘，而不可 思议。不能致太和，而致民族国家於沦亡者，何可胜数？黑格尔於此言诉诸世界史法庭之裁判，人间之悲剧乃存於上帝之永恆观照中。此言之而痛也有大悲存焉。人 不能致太和，或致之而不能充其极，则此处之存有意义（客观方面之最高层之存有意义）即成大缺憾。
故孟子总结说：「仁之於父子也，义之於君臣也，礼之於宾主也，智之於贤者也，圣人之於天道也，命也，有性焉，君子不谓命也。」朱子注云：「所 稟者厚而清，则其仁之於父子也至，义之於君臣也尽，礼之於宾主也恭，智之於贤否也哲，圣人之於天道地无不吻合而纯亦不已焉。薄而浊则反是。是皆所谓命 也。」此言所稟者厚而清，或薄而浊，言气稟也，即吾所谓个体生命之蕴也。父子处之仁，君臣处之义，宾主处之礼，贤者处之智，圣人处之天道，皆发於心之慧根 觉情也。而有气稟以助成之，亦以违限之，所谓「命」也。此言命显自助违心觉之「气化之生命」之溢出吾心觉之外而言之。仁在父子处表现為慈孝，能不能尽亦有 生命之蕴以限之，命也。君臣处之义能不能尽，亦有气化之生命以限之，亦命也。贤者之显其智亦有及有不及，亦生命底子限之也，亦命也。此皆如吾上文所列举以 说者。即慧根觉情之上上而為圣人，其冥契天道也，虽「无不吻合，而纯亦不已」，然通过个体生命之冥契，虽彰著之，亦限定之。天道不通过个体人格不能彰显， 然一通过个体人格，则又受限定。耶穌虽然為「道成肉身」，然由肉身以显道，同时亦即限定道。上帝藉肉身以显现其自己，同时即在一定形态下限定其自己。此即 為赎罪羔羊之形态。显然耶穌之再降临，不必復是此形态。说实了，圣人契天道，亦不能不受生命底子之限制，故有耶穌之形态，有释迦之形态，有孔子之形态，乃 至无量圣人形态。凡此皆是道成肉身，皆是肉身显道而限道。此即所谓命也。庄子言：「道恶乎隐而有是非？言恶乎隐而有真偽？道恶乎往而不存？言恶乎存而不 可？道隐於小成，言隐於荣华。」善哉斯言。斯真知所以限定而又知所以破除限定，以期至乎大成者。通过个体，契道显道，甚至弘道，本有限定，若再固执而排 他，则所谓「道隐於小成」。破除固执而不排他，如我显道，道不尽於我，如他亦显道，道亦不尽於他，如显而不尽，则限定而不限定，圆通而化是之谓「大成」。 「圣人之於天道，命也」，然此发之於心觉，故云「有性存焉」，虽有命限，实应只须尽性以契之显之，限定而不限定，以期至乎大成，故「君子不谓命也」。仁义 礼智之如分表现亦如此。孟子言此，可谓「知命」矣。可谓「尽性而至命」矣。又曰：「尽其心者知其性也。知其性，则知天矣。」知天亦通於知命也（见下）。又 曰：「存其心，养其性，所以事天也。殀寿不贰，修身以俟之，所以立命也。」存自己之心而充之，养自己之性而尽之，即所以事天，事天亦通於立命（见下）。孔 子「三十而立，四十而不惑」，此犹属心觉所能主宰而照察者。至「五十而知天命」，始真知心觉之限定，而「圣人之於天道」之工夫亦无有穷尽也。「知天命」是 最重要一关，前此许多工夫匯归於此，后此许多工夫由此开出。知天命即知心觉之有限，而亦惟因知天命，始开出尽心尽性之无穷无尽的工夫。心觉工夫无尽，则生 命业力不可思议，心觉法力亦不可思议。此何谓也？
吾适就「气化之生命」、「生命之蕴」、「生命底子」，以说心觉之限制，说「命」。但是命若说為「天命」，或通「天道」，则不只是那赤裸的「气 化之生命」、「生命之蕴」或「生命底子」。生命如其為生命，虽不同於心，但心总离不开生命，而有生命处，如不取生物学的意义，而取形上学的意义，则亦总可 指点著心。就吾人分上说，心要翻上来而润泽生命但生命亦总限制著心。此似乎生命比心更广大。但心性之充尽是无止境的，依此而渐客观化其自己，并绝对化其自 己，是则心性亦全涵盖乎生命：生命业力不可思议，而心觉法力亦不可思议，总可朗润生命而顺适之，此则原则上悲剧总可克服。即使心性充尽无有止境，而总為个 体生命所限，总有超乎个体生命之宇宙生命，宇宙气化，但吾人依心性之客观化与绝对化，吾人亦肯定与宇宙生命合一之宇宙心觉，与宇宙气化合一之宇宙性理，此 即不是寡头之生命、赤裸之气化。此虽為无穷之神秘，非吾人知测所能及，然依吾人心性充尽之无止境，可以冥契而通之。圣人之於天道虽命也，然知此命而不执， 则虽限而不限。吾人依心性充尽无止境之心愿，终信而肯定宇宙心觉、宇宙性理之顺适而润泽其生命。依心性充尽无止境言，吾人通而契之。依吾终是一个体而受限 言，则说超越之天命与天道。依此天命、天道之自身处不是寡头之生命、赤裸之气化，吾人终信心觉法力不可思议，终足以顺适而润泽其生命。此佛氏言「转识成 智」之必成，儒者亦必言天心仁体润遍万物也。此是充极至尽，自「究竟了义」而言之。若就实现过程而言，则眾生根器不一（此还是生命限定事），其心觉透露有 种种次第，在过程中，固事实上有不可克服之悲剧。此佛氏有阐提之说，儒者有知命之教，而耶教亦有「人不能自除其恶」之义也。（耶教原罪说，人不能自除其 罪，然神恩以除罪，则神即表宇宙心觉，前於究竟了义，罪恶终可克服。）此皆有甚深之智慧，亦有无言之大悲。盖实现过程中，有不可克服之悲剧，此人之大可悲 怜也。然悲怜之心即已涵盖於生命之上而照察以润之矣。不可克服之悲剧永是在过程中，亦永是在悲心之观照中（永在神心之观照中），观照之即化除之。在永恆的 观照中，即永恆地化除之。生命总在心润中，亦总限定心之润，因此亦总有溢出之生命之事而為心润所不及。此所以悲心常润（生生不息，肯定成全一切人文价 值），法轮常转（不可思议，无穷无尽），罪恶常现（总有溢出，非心所润），悲剧常存也。 |
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