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最近在看《中国哲学史》，顺便找了一些相关视频一起看。孔子可以说是开创了人道学的新向度，他把以前哲学家的关注点从“天”转变到了“人”，道家认为人是自然存在的，重要的是天道。而儒家认为人不是在神的重压下被动的存在物，人是可以弘道的。这里的“道”和道家的“道”是不同的，儒家的“道”是指做人之道，从“朝闻道，夕死可矣”中就可以看出孔子对道的重视和强调。另外一点，儒家和道家的基本分歧点是：人在“道”面前有没有主动性。孔子认为人是可以有为的，而道家是无为，顺应自然。儒家将人作为哲学的话题，认为人是具有群体性的社会性动物，人可以弘道，而道不能弘人；道家则认为人是个体的，单独的存在。这就引出一个重要问题，人道学的主题是什么。就是叫人如何成为人，是人为人就要构建出一个好的社会，就要使社会统一安定，人们的生活稳定，才能提出更进一步的要求。 这样就需要“仁”和“礼”的结合。仁是一种对人的道德价值的要求，“我欲人，斯仁至矣。仁者，爱人。”当每个人都有仁爱之心的时候， 这时社会就会形成一个共同的价值观，具有凝聚力，才能成为一个具有共同价值理念的团体。礼相当于制度和规范，以此来约束人的言行。只有仁的想法，但是没有强硬的规范维护，这样仁只能陷于空想之中。 孟子和荀子便在此基础上对孔子“仁”和“礼”的观点做了进一步的展开和深化。先说孟子，孟子可以说是一位非常理想化的哲学家，他所思考的问题是“怎样实现人对善的向往？”首先是要实行“仁政”，就是要以德治国。其次主张人性善，这里涉及一个非常有意思的话题。大家都认为西方是人性恶，即人生来就是有罪的，而中国主张人性善，这里的“人性善”其实并不是说人性本来就是“善”的，而是说要引导人们“向善”，是有一定倾向性的。引导“人性善”，就必须要证明“人有向善的可能”，孟子在这里将人性善的话题抬高到了“天性善”，以“天”来证明人的趋善性。这里的“天”指的是“义理之天”，它是善的终极担保。也就是说可以通过肯定人的内在价值，来找到一种内在超越的途径。 然而，孟子的想法可行性并不是很高。荀子便对孔子的“礼”的想法做了展开，这就为孟子想法的实施提供的制度上的保障。荀子的主张就是“让人被动的不为恶”，很好理解，就是通过制度规范或者教育教化强制使人向善。他提出这一观点主要有3点理由，首先，人是社会性动物“人能群”，要用礼义来协调人之间的利益关系；其次，人性朴，要不断陶冶人的情操，使之向善；最后，国家的管理要礼法并用，也就是教化和强制手段共同使用。 所以，儒家的基本诉求就是“有为”，一定要做事，立德，立功，立言，为群体着想，“儒者以天下为己任”即是如此。 |
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