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为学日益， 为道日损。 损之又损， 以至于无为。 无为而无不为。 取天下常以无事， 及其有事， 不足以取天下。 求学术的学问人， 学问知识要一天天增加。 求天道的治国者， 干预妄为应一天天减少。 减少再减少， 最终达到无为的境地。只有无为， 才能最有作为。 治理天下，任何时候都不能干预妄为， 如果总是干预妄为， 苛政扰民， 就不配治理天下了。 刘军宁｜文
孔子：聃师，您的政治哲学，讲的全是如何“治国平天下”的大道理，理应为最高统治者服务。不知当初您想过没有，像您这样对治国如此有见解的人，绝对应该进入体制，辅佐最高统治者。借助体制的力量来改造国家岂不是更直接有效？ 您要是当上君王师，一来您就可以影响最高执政者，二来您有机会直接把您的政治哲学付诸实施。他要是接受了您的看法，并付诸实施，那比自己闭门独语不知要有效多少倍！把您的主张写成折子，直达天庭，然后由君王落实为政策法律，这样于国于己岂不都是幸事？ 老子：我当年还真动过这个心思，也在体制里虚度了许多年。我们都是凡人肉身，谁没有点野心？谁不想被赏识？谁不想自我实现？我曾跟你的看法一样，以为帝王的江山就是天下，为帝王就是为天下。后来通过在朝廷的亲身体验，通过观察他们的所作所为，我才明白，天下不是帝王的，而是被他们霸占的。 所以，为天下不必为帝王，为帝王不等于为天下。为天下之学忠于道，为帝王之学忠于君。帝师首先要忠君，而我是忠道不忠君。因此，我不可能把我的政治哲学奉献给那些独霸天下的帝王。 我的政治哲学，既是我的为己之学，也是为天下之学，要符合我一贯的价值观、道义立场和公共关怀。再说，你看看，从商鞅、韩非、赵高、李斯到张居正、陈布雷，这些帝师王佐生前身后哪个有好下场？ 我再给你讲个据说发生在庄周身上的故事：一天，小庄在濮水边钓鱼。楚王派两位大夫去请小庄当国师以资国政，并给予最高的待遇。小庄手持钓竿，头也不回地说到：“我听说楚国有只神龟，已经死了多年，楚王仍然给他最高的礼遇，用竹龛装着，锦缎盖着，供在庙堂之上。你们二位说，这只龟假如当初有选择机会的话，是宁死也想让自己的遗骸享受尊贵的待遇，还是宁可拖着尾巴活在烂泥坑里艰难爬行？” 二位大夫异口同声地说到：“当然是选择活着。”小庄说：“那你们请回吧！我也宁可曳尾泥涂。”
孔子：我明白，您的意思是做帝师虽然待遇有加，但是难有善终。我好奇的是，为什么楚王要如此礼遇那只乌龟？ 老子：有一天，国王收到了一份来自某渔夫的礼物。这是一只数尺见方的白龟。对那只龟，国王十分喜爱，不知是当美味杀掉还是当宠物饲养起来，于是便叫人来占卜定夺。占卜的人说，这么难得的好龟，应该杀掉，肉当美味，龟甲用来占卜，将会十分吉利。 于是，国王下令杀龟剜肉，用龟甲占卜。果然灵验，一连七十二次都没有失误。国王为缅怀这只白龟的贡献，就把它的遗骸精心地在庙堂供奉起来。 孔子：这个故事告诉我们什么呢？ 老子：在我看来，这只白龟的遭遇，就像是一位帝师。他对国王的统治贡献巨大，用自己的尸骨一连七十二次都提供了正确的决策咨询意见。也正是它能指导国是，资政治国，所以才要献身在前，鞠躬尽瘁，死而也不能后已。 我发现，所有的帝师都逃脱不了我所谓的“帝师困境”：拂逆帝王是死，顺应帝王也是死，不是等死，就是找死。伴君如伴虎，也就是这个道理。
孔子：虽然对帝王不应该百依百顺，但顺应帝王也是死呢？ 老子：我再跟你讲个故事——某日，有个王公下令把一位百依百顺的门下食客扔进滔滔的黄河。在场有人轻声议论，不解为何要杀如此忠顺的人。听到议论后，王公当场宣布了该门客的如下罪行：我好美女，他到处给我抢；我爱美酒，他陪我通宵畅饮；我喜欢珠宝，他全国上下给我搜；我喜欢楼堂馆所，他不舍昼夜安排修建；我喜欢集中大权，他给我出阴招损招。 结果这些年朝政荒废，我的美德也流失一空，这种人对我如此百依百顺，一味纵容，不杀他，杀谁？闻者便无语了。
孔子：跟君王相处，真是顺逆两难，如临渊履冰。作为尽职的帝师， 不管帝王是否爱听，该说的都要说，但是要讲究策略。不妨用一些帝王爱听的话把自己的卓见包装起来。 老子：你这个办法，历史上有许多怀揣帝师梦的人都试过。用糖衣把炮弹裹起来，然后敬过去。但是，帝王不是傻瓜，定把糖衣全盘吃下，炮弹完整退回，不追究你的包裹炮弹的责任就是万幸了。 你听过这个寓言吗？从前有个楚国人到郑国去卖珠宝。为包装珠宝，他不惜用名贵木材做了一个精美珠宝匣子，上面镶着宝石、翡翠来衬托，用香料来熏烤。他把匣子里的珠宝摆到市面上去卖，结果，顾客买走他的匣子，却拒要他的珠宝。 孔子：这不是买椟还珠的故事吗？ 老子：正是。学得文武艺，货与帝王家。在你想卖的东西中，最终卖出什么还得由帝王这个强横的买家说了算。帝王要椟不要珠。你能把他怎么样？以你个人为例，你的学说有很多民本的理念，但是帝王们从中攫取的，只是你的忠君主张。我弘扬的是天道，他们却试图把我的政治哲学偷换为君王南面术。 当今的情况我不知道，在我们所处的那个时代的情形是：当帝师的无一在精神上不被强奸的，在人格上无一不是跪着的。我何必走这条自取其辱的路？所以，跟这些霸道的人，没有什么生意好做，不如索性不理他们，直接面对民众。 孔子：帝师的困境的确难以超越。既然您愿意在民众中传播您的思想，那您也可以办个私学，教授学生，走学术路线，这样您的主张也好后继有人？ 老子：我的看法也许有些极端。我认为，学术路线在本质上还是帝师路线。在一些很学术的帝师后备军那里，学术甚至成了谋权之术。但凡要学术，在根本上是指向术的，尤其是谋权之术，而非指向道。你主张“学而优则仕”，其实就是这个思路。 学到的术越多，越想建功立业，进而把学术变成进身之阶，去请求帝王有为，为帝王扩权专政提供学术炮弹。 再说，我是个人主义者，我认为求道是绝对个人的事情，不是通过办学能够完成的。 先知和大师都不是培养出来的，更不是权力能培养出来的。靠权力培养成功的只能是奴才。办学授术，非我兴趣所在。我一不办学，二不为师。虽然你好意称我为师，我并不以为我有学生。
孔子：还要是感谢您容我称您为师。而且我也真心以您为师。我“十 有五而致于学”，曾这样规划自己：“志于道，据于德，依于仁，游于艺。”我首先就是要志于道。谁不想求道？可是，求道实在是天底下最难的事情。朝闻道，我就是晚上……不再说这个了。求道难得，只好退而求其次去问学了。 老子：我只讲为道，而不讲为学。对个体而言，学术与求道有着根本的不同。学术是一个职业，求道是一种担当；学术是一种兴趣，求道是一种信仰；学术者众，求道者寡。按照今天的学术标准，你的“科研”成果，没有一项是合格的。不论你如何重学，你仍然是个“志于道”的求道者，而非学术家。如果说你是学术大师，那就太贬低你了，因为这一称号把你落到了“术”上。
孔子：能致力于学术，我很知足了。一辈子若能游于艺致于学，我复何求？ 老子：话说回来，“为学”和“为道”都是需要的。我并不是主张取消学术，但是要强调的是在术上面还有道。 “为学”是去钻研学问、学术，“为道”是去努力探求、理解、顺应天道。大学研究机构当然应该讲求学术，但是跟求道相比，学术不是最高层次的，是等而次之的。如果失去了对天道的关怀，为术而学术的话，就容易失道。 现在，有些学人的眼中似乎只有学术，甚至转而嘲笑求道者不学术。也许学术容易求道难，所以人们才纷纷弃道从术。尤其是，中国的学人中，少有不以当上帝师为自己最高追求的。再说，一个成功的求道者，一定是先知。帝师学术，先知求道。一个真正的先知，应该重道不重术，做到天子不能臣，诸侯不能友。 先知在宇宙秩序中的位置在天子与诸侯之上，如果他成了天子之臣，那将有辱先知的天命及其在宇宙中的地位。极而言之，先知的眼里根本就不应该有什么天子、诸侯！好在现实世界中也终于没有什么真命天子了！
孔子：您对为学与为道的梳理，让我豁然开朗。您说，“为学日益”这话千真万确。做一天学术，学问就增加一分。可是“为道日损”，这个怎么理解？ 老子：为学做的是加法，为道做的是减法。我曾读到过一段文字，我觉得是对“为道日损”的最好注脚。 二十世纪英国哲学家卡尔·波普尔在《自由主义的原则》一文中，以命题的形式提炼出八条自由主义的基本原则。其中的第一条便是“自由主义剃刀”原则。根据这条原则，既然国家是一种必要的罪恶，如无必要，它的权力不应增加。凡是政府手中多余的权力都应该被剃掉。 衡量的标准是什么呢？那要看这些权力及其运用是否合乎天道，是否增进民众的自由。凡是违背天道，妨碍、干预民众自由的权力都应该剃掉，直到政府手中只剩下最必要的权力。要干预，必然要动用权力，权力越多越重，意味着干预越多越重。所以，要减少政府的干预，就必须限制政府的权力。 不干预、不压制每个人的自由发展，为个人的自由发展创造最适宜的制度、政策和道德环境，并加以维护、改进，这才是政府的天职。 所以，无为，并不是毫不作为，而是专注于政府的天职。对与此无关的权力，必须剃除。所以，政府的权力要越小越好，要实践天道，就必须不断限制、削减政府多余的权力，这就是为道日损。 波普尔的看法也表明，天道是相通的，没有东方西方之分。 |
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