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天下皆知美之为美，斯恶矣；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前後相随。是以圣人处无为之事，行不言之教。万物作焉而不辞。生而不有，为而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去 而对于这段话的解释，我们再解释前，先思考几个问题，为什么在第二章提出这个论题？目的和用意是什么？不从这个角度出发去思考，我们就会得到很多版本的答案，似乎每个都有道理，却不知道真实的意图或者说抓不到根本。 统计一下，目前的观点包括 1，事物是相互转换的 2，事务是物极必反的 3，由事物会转换，世事无偿来说明无为的必要性。 我觉得老子刚刚说玩有无，就马上来解释美丑善恶，是不符合逻辑的，跳跃性太大了，所以应该不会为了单纯说美丑善恶而说美丑善恶。 跟周易一样，易有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，老子认为，天下万物生于有，有生于无，道生一，一生二，二生三，三生万物。因此说完了有无，老子开始说天下的名的来由，万物的来由。 人们在给与事务行为作界定的时候，即名的时候，例如，给A称为美，那么A外的就是不美。B为善，B外为恶。所以同样道理，天下万物的名就出来了，因为这是符合人类的需要的，但是前面我们说了，需要本身造福了人类，也把人类害惨了。 接着前面我们说过，所有可以道的东西都不是道。因此老子说，是以圣人处无为之事，行不言之教。就是在传授他真正的学问的时候，是不用语言就最好了。在此回应了前面的道可道非常道的论断。同样在行事的时候，坚持自然，不以人的欲望和意志而把本应该正常的生活轨道歪曲了，因为我们现在所懂的知识，所想的东西，所用的工具，都只是人在生活总派生出来的而已，并不是我们生命的根本所在，要在人所名的表象中回归，才能抓住根本。正因为抓住了生命的根本，所以做事不在乎是否成功而在乎体会生命的乐趣，因此就无所谓失去不失去得到得不到了。这才是第二章根本用意所在。 另外，老子在这里阐述了几个对自然和社会的理解 一是自然社会运转的道理。二是人类道德丧失的过程。三是人类知识对道局限性 |
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