 X近日，山东昌乐县发现一批从未见过的甲骨文。专家认为出自古东夷人之手，早于殷墟甲骨文，是中国文字史上的一个重大发现。刻有文字的这些甲骨，是民间收藏爱好者肖广德，于2004年春在潍坊地域古遗址上采集古陶片时发现并高价收购的。近日经专家分析研究，这是古东夷人的遗物，产生于新石器时代，多为记事的辞骨，与安阳殷墟出土的甲骨文有明显不同，是一种早于商代甲骨文体的类似鸟虫篆书体的图画文字，甚至安阳甲骨文乃至现在有些文字就是延续着这些脉络，几经繁简演变和发展的。它的发现对研究中国古文字的演变过程，复原当时的社会意识形态，提供了极其宝贵的物证。应是中国文字史上的一个重大发现。（高永瑞肖颖2008年2月20日石狮日报） 注：王教授的文章虽长达万字，但包含着商黄国非常多的信息，故全文照刊，以利研究 【相关链接】从丁日祭祀证黄尹确实应是伊尹 ――殷商十干氏族研究（节录） 王晖撰(陕西师范大学历史文化学院教授)《中国史研究》，2003/03，25～40页 先商时期的帝喾、河、岳、王亥等先公的祭日一般为辛日，正好印证古文献中所说的从帝喾开始的先商为“高辛氏”时代，商代的历代商王均是高辛氏之后。以十干来命名其庙号，是因为商王自认为是十干部族的共主，于是便擅占所有十干之日，选择来作为商王的庙号，其实其族仍属“辛”部族。 伊尹（黄尹）祭日往往选丁日，殷墟卜辞中也常称伊尹族为“伊丁”、“伊丁人”，说明伊尹为丁族。据殷墟卜辞，应为庚族，可能为甲族；商铜器铭文中有丙族、己族，还有癸族、乙族及丁族组成的师旅，并由乙族受旗担任师旅指挥的任务。这些均证明商代及先商时期存在着以十干命名的部族。 一、先商高辛氏时代与卜辞以辛日祭殷先公的现象(略) 不管是在古文献还是在商代甲金文中，商先王都是以十干庙号相称，而商先公除上甲至示癸（主癸）之外，则直称以其名而不以十干庙号相称。但先商时期商先公虽没有日名，祭祀时却也是有固定的干日。在殷墟卜辞中，祭祀先商时代的先公、岳、河、王亥等的祭日，一般多在辛日。 二、伊尹丁族考
殷墟卜辞中伊尹（黄尹）的祭日一般都在丁日。张光直曾指出过这一问题，但他搜集丁日祭祀黄尹、伊尹的例证一共只有5条。（注：张光直：《中国青铜时代》，第209页。）我们搜集以丁日祭黄尹、伊尹的卜辞甚多，这足以证明黄尹、伊尹的祭日问题
1.黄尹的祭日
贞：来丁酉屮（侑）于黄尹？（《合集》563）
丁酉酒黄尹？（《怀特》899）
乙丑卜贞：翌丁酒自黄□〔尹〕十屮（又）三 ？
乙丑卜贞：翌丁酒自黄□〔尹〕十屮（又）三？（《合集》3499）
□□卜，贞：……丁卯……于黄□〔尹〕？（《合集》3878）
卜辞中祭祀黄尹的辞条，除占卜日不计外，凡卜选干日祭黄尹的均在丁日。从上引卜辞及《甲骨文合集》中有关祭祀、求告黄尹的卜辞，皆为宾组卜辞。
2.伊尹的祭日
□卯子卜，来丁酒四牢……伊尹？（《合集》21573）
癸丑子卜，来丁酒伊尹，至？（《合集》21574）
甲子卜，屮（侑）于伊尹，丁卯？（《合集》32785）
乙巳卜……伊尹……于丁未……兹用。（《合集》32792）
乙巳□〔卜〕伊尹……于丁未……（《合集》32793）
……于伊， 丁酉？（《合集》32550）
于来丁亥侑岁伊？（《合集》32746）
于来日丁亥侑岁伊……（《合集》32795）
□亥贞：其侑匚（报）伊尹，今丁卯酒三…… （《屯南》182）
另外，从卜辞中伊尹配祭于庙号为“丁”的殷先公先王情况，也可见伊尹的祭日为丁日：甲寅贞：伊岁遘匚丁日？／甲寅贞：伊岁遘大丁日？ （《屯南》1110）
上引卜辞皆卜选丁日来祭祀黄尹或伊尹，其中《合集》21573、21574两条卜辞是省略地支而单称日干“来丁”，《合集》32550、32746、《屯南》1110等片中伊尹省称为“伊”。上引卜辞及《合集》中有关祭祀、求告伊尹的卜辞皆为历组卜辞。
殷卜辞中黄尹、伊尹是一人还是两人，学术界看法不一。丁山、陈梦家等学者认为古文献中伊尹、保衡不是同一人，故卜辞中伊尹、黄尹亦非同一人；（注：丁山：《商周史料考证》，中华书局1988年版，第55页；陈梦家：《殷虚卜辞综述》，第363-364页。）郭沫若则首次释出“黄尹”的“黄”字，且读“黄”为“衡”，认为“黄尹即阿衡，伊尹也”。（注：郭沫若：《卜辞通纂》236片释文，见《郭沫若全集》考古编第2卷，科学出版社1993年版，第314页。）这一问题随着甲骨文辞的比较研究而得到一些新进展。王维堤增用比较辞例的方法来分析黄尹、伊尹的分合问题，指出《殷契粹编》197片岳与伊尹同祭和198片岳与黄尹同祭、《殷虚书契前编》1?52?3片黄尹与女蔑同祭和《甲编》883片蔑与伊尹同祭，可见伊尹、黄尹为同一人。（注：王维堤：《关于伊尹的姓氏名号及其他》，《中华文史论丛》1982年第2辑。）蔡哲茂指出一期卜辞曾提到“黄尹丁人”，见《合集》3096、3097、3099，有时称作“黄丁人”（《殷虚书契前编》7?3?2）；而在历组卜辞中，“黄尹”改称“伊尹”，所以“黄丁人”也改称“伊丁人”，如《南明》497、《合集》32803正等，这些都证明了伊尹即黄尹。他还指出伊尹和黄尹的两套称谓系统是：
伊——伊尹——伊奭——伊示——伊祊（丁）人——求 示
黄——黄尹——黄奭——黄示——黄祊（丁）人——求示（注：蔡哲茂：《殷卜辞“伊尹示”考——兼论它示》，《史语所集刊》第58本第4分，台北，1987年。）
笔者以为，黄尹确实应是伊尹。从上可见，黄尹与伊尹的祭日均为丁日，这就透露了黄尹、伊尹应为同一人。殷墟卜辞中还有“黄奭”、“伊奭”，陈梦家认为“伊奭、黄奭很可能是伊尹、黄尹，但也可能是伊、黄之配偶”（注：陈梦家：《殷虚卜辞综述》，第363-364页。），笔者认为陈氏前说非而后说是。从上可见，黄尹、伊尹的祭日卜选常在辛日，而伊奭、黄奭的祭日或在戊日，或在庚日，但绝不在丁日。如《合集》575“□申卜，争：翌戊戌于黄奭？／翌戊戌勿于黄奭”及《合集》14209正与14210正均有“翌庚申于黄奭”等。以祭日看，伊奭非伊尹而应是伊尹之妃，黄奭非黄尹而应是黄尹之妃。而且从上引卜辞可见，黄尹为武丁早中期的宾组卜辞，伊尹为武丁晚期至祖庚时的历组卜辞。这样看来，说黄尹、伊尹为一人便没有什么矛盾；二者只是名称的不同，宾组卜辞称黄尹，历组卜辞称伊尹。但如果说黄尹、伊尹不是同一人而为二人就会产生新的问题：为什么武丁时宾组卜辞中不祭祀伊尹这样的开国功臣，而去祭祀所谓商代中叶的阿衡“黄尹”？答案只能是黄尹、伊尹为同一人。
3.“丁”为伊尹（黄尹）氏族之称说
在殷墟卜辞中，虽不见伊尹（黄尹）的日干庙号，但其祭日均为丁日，大概伊尹（黄尹）与丁日有某种内在的联系。这种联系是什么呢？笔者以为这应与殷高祖帝喾（）、河、王亥等祭日为辛日而称为“高辛氏”一样，“丁”应为伊尹（黄尹）的氏族之称。此说是有殷墟卜辞为之内证的。
丙午卜贞：黄尹丁人 不死，在丁家屮（有）子？（《合集》3096）
丙辰卜，争贞：取黄尹丁人嬉？（《合集》3097）
……入黄尹丁人？（《合集》3098）
贞：于乙亥入黄尹丁人？（《合集》3099）
癸卯卜贞：……田令毕取黄丁人？七月。（《合集》22）
……卜贞：今日其取伊丁人？（《合集》32803正）
上引《合集》3096、3097、3098、3099、22等片均为武丁时宾组卜辞，《合集》32803正为历组卜辞。《合集》22片中“黄丁人”等于《合集》32803片正版中“伊丁人”。“黄尹丁人”、“黄丁人”、“伊丁人”应即黄尹（伊尹）族人，但为什么黄尹、伊尹族人要以“丁”相称呢？《合集》3096片谓是“黄尹丁人”，且谓“在丁家有子”，“丁家”相当于“丁氏”。此“家”之义先秦一般是指卿大夫的采邑（注：《周礼?夏官?序官》“家司马”注“家，卿大夫采地”；《春官?序官》“家宗人”注“家谓大夫所食采邑”；《大戴礼记?文王官人》注“家，采邑”。又见《周礼?秋官?方士》注、《地官?载师》注等。），那么丁家“是指黄尹（伊尹）丁氏的采邑。以次来看，“黄尹丁人”、“黄丁人”、“伊丁人”都是指黄尹或伊尹丁氏采邑之人。这样，我们也就知道黄尹、伊尹何以特意卜选丁日来祭祀的原因了：正因为伊尹（黄尹）是以日干“丁”命名的丁氏之祖，所以伊尹（黄尹）也就卜选丁日来进行祭祀。这也正好与帝喾、河、王亥等为“高辛氏”之族，所以殷卜辞中、河、王亥等也就卜选辛日来进行祭祀一样。特别是从下版卜辞可见卜选祭祀“伊示”的丁日与“伊丁人”的关系：
贞：于乙亥□〔取〕伊丁人？……日其取伊丁人？
贞：来丁丑又（侑）岁于伊 示？（《南明》497）
上版卜辞中“伊示”正如有的学者所说的那样，伊尹为商汤之舅，是指商王室与伊尹部族通婚而形成的甥舅关系。（注：蔡哲茂：《殷卜辞“伊尹示”考——兼论它示》。）这一版伊尹舅示祭日为丁日，而同版的伊尹族后人又称之为“伊丁人”，说明伊尹族正是丁族或丁氏。
丁氏之族对殷商王室及贵族的服役、祭祀等活动情况在卜辞中也是有记录的。如：
丙戌子卜贞：丁不刍我？／丁刍？ （《合集》21227）
丁亥子卜：丁来人，惟刍我？ （《合集》21529）
上引几条卜辞中的“刍”是指牧养牲畜，“丁”是指方国部族。《合集》20441片云“……今丁方正……”明确称“丁方”，《合集》20354片云“庚申卜，扶，令小臣取丁羊、鸟”，21555片云“壬寅卜，丁代彘”，21737片云“癸酉卜，贞：丁丑来自丁”等等，这些卜辞中的“丁”都是指丁氏之族。《合集》20354与21555片是王卜辞，21737片是非王卜辞，可见丁氏之族不仅服从商王的统治，而且与商贵族亦有来往。朱凤瀚先生曾指出：“‘丁’在乙一卜辞中多次出现，由上辞言‘丁来人’，知其当是邻近于乙一卜辞所属的家族……丁来人‘刍我’，即是由丁氏遣人为‘我’放牧，这当然属于一种劳役。但‘丁’与乙一卜辞占卜主体之贵族间似有亲属关系。”（注：朱凤瀚：《商周家族形态研究》，天津古籍出版社1990年版，第181-182页。）朱氏这里所说的“乙一卜辞”是指相当于宾组的非王卜辞，时代在武丁中后期。以此可知，丁族和非王卜辞的子卜辞关系密切。另外，丁氏之族还参与非王卜辞的祭祀活动，如《合集》21729片“甲辰卜，贞，丁有系，今生月？／甲辰卜，□七月丁系”，21695片“辛亥卜，我贞：丁系今来乙？／辛亥卜贞：丁今七月系”等。这两片卜辞中均是非王卜辞的子卜辞，“系”是祭名，丁氏之族祭祀活动在子卜辞中出现，且在占卜者宗庙进行祭祀。对此，有的学者认为丁氏之族与占卜者有大小宗的关系，才出现这种情况。笔者以为，这种子卜辞的占卜主体是商王诸子、妃嫔，丁氏的伊尹族与商王室世世的联姻共政构成了王室与伊族的甥舅关系，于是便出现了丁氏之族与子卜辞的密切关系。（注：拙作《商代高辛王族与伊尹丁族联姻共政说》，待刊。）
4.伊尹之外其他丁族先公的祭日
西周春秋时代，王公卿大夫均实行世袭世禄制，商代伊尹之后也是世袭尹权。故历组卜辞中有“伊五示”、“十位伊又九”、“伊廿示又三”等记载：
甲申卜：侑伊五示？（《合集》33318）
癸酉卜：侑伊五示？（《合集》32722）
丁巳卜：侑于十位伊又九？（《合集》32786，32787同）
壬戌卜：侑岁于伊廿示又三？ （《合集》34123，34124）
“十位伊又九”是指“伊十位又九”（注：于省吾：《甲骨文字释林》，第204-205页。）。这些“伊五示”、“十位伊又九”、“伊廿示又三”应怎么理解呢？据笔者所见，对此有三种说法。
(1)、认为“伊廿示又三”是指伊尹及二十三世殷先王。陈梦家先生认为说“‘伊，廿示又三’当指伊尹和大甲至康丁二十三王”（注：陈梦家：《殷虚卜辞综述》，第363页。）；张政烺先生认为“又于十立：伊又九”之义是“又于十位是说祭祀十个坛位。伊又九说明十位受承祀者是伊尹和九示。这九示大约是‘大乙九示’即前文说过的大乙至祖丁九个王”。（注：张政烺：《释它示——论卜辞中没有蚕神》，《古文字研究》第1辑，1979年。）
(2)、认为“伊五示”“十位伊又九”等是指以伊尹为首的旧臣五示或旧臣十九位。陈梦家先生说“‘伊尹五示’‘伊五示’当是旧臣五示而伊尹为首”；于省吾先生认为“甲骨文把先世功臣排列为十又九位，加入祀典，而以伊尹为首，故有‘又（侑）于伊十又九立（位）’的占卜”。（注：于省吾：《甲骨文字释林》，第206页。）
(3)、认为“十位伊又九”是指伊族十九世。洪家义、王贵民先生认为，“甲骨文屡见祭祀伊尹的卜辞，如：‘丁巳卜：侑于十位伊有九？’(32786)这是卜问侑祭伊族十九世的事。‘侑岁于伊二十又三’(34124)，这是记录侑祭伊族二十三世的事。这两条材料说明，伊尹是配食宗庙的。还有‘伊五示’(32722)‘伊示十三’和‘伊宗’等记载，说明伊尹后世也有自己的宗庙”。（注：洪家义、王贵民：《从意识形态看商代社会状况》，《全国商史学术讨论会论文集》（《殷都学刊》增刊），1985年，第55-56页。）
第一说显然不妥：首先在“伊”后断句而为“伊，廿示又三”是不合文例的；其次，若“伊，廿示又三”中“伊”为伊尹，“廿示又三”是指二十三商王，“伊又九”是指伊尹与商王九位，那么，令人感到奇怪的是，怎么会把伊尹排列于殷先王之前，伊尹的地位会比商王还重要吗？此说是不对的。
第二说笔者以为亦非。因为，据《水经?伊水注》谓伊尹为“其母孕于伊水之滨”，可知伊尹之氏来自伊水；显然“伊五示”、“伊廿示又三”等中的“伊”不是官职之名而是氏族之称，“尹”才是官职之称。把“伊廿示又三”等理解为伊尹及二十三位旧臣，是错误的。
我认为后一说是对的。需要进一步说明的是，“伊五示”、“伊廿示又三”、“十位伊又九”等词组，是指伊尹及其世世代代嗣承伊尹之爵禄的伊尹之后五世、二十三世及十九世神主。如《合集》22159片中“大乙九示”是指自大乙为始的九世之神主。这些称谓用法均见之于历组卜辞，这表明伊尹后人是世袭其官爵，“五示”盖指近伊氏族五世之祖，“十立（位）伊又九”可能是指伊尹之后的直系十九位先公，“廿示又三”盖指伊尹之后直系加旁系的二十三位先公。但“伊廿示又三”也可能是从先商上甲时甚至更早的时期开始祭祀的伊氏族二十三位先祖，因“伊”既是氏族之称，则伊氏族先祖配享殷先公早于成汤。《合集》27057（《南明》513）云：“癸丑卜：上甲岁，伊宾？吉。”这是卜问岁祭于上甲，以伊尹配享，也就是以伊尹从祀于上甲。
伊尹之后世袭爵禄，与古文献之说是相合的。《吕氏春秋?慎大》谓“祖伊尹，世世享商”，也就是说伊尹之后世世享有商王朝爵禄。屈原《天问》云：“初汤臣挚，后兹承辅。何卒官汤，尊食宗绪？”宋洪兴祖《楚辞补注》云：“绪，业也。言伊尹佐汤命……绪业流于子孙。”伊尹之后承袭其官爵在卜辞中亦有记载，《英国》2262片云：“其令伊永，于令？”齐文心认为，“卜辞中的伊永受命于殷王，表明身居要职，当属伊氏家族的后裔，是甲骨文在伊尹之外对伊氏的唯一的记载”（注：齐文心：《关于英藏甲骨整理中的几个问题》，《史学月刊》1986年第3期。）。此说可信。《合集》3098片宾组卜辞云“……入黄尹丁人”，又32803片历组卜辞云“……卜贞：今日其取伊丁人”，武丁时谓“入黄尹丁人”，而武丁祖庚卜辞谓“取伊丁人”，均是卜问伊尹丁氏之人入商王朝用事为官之事。说明商王朝使用伊尹丁氏已为惯例，上“伊五示”、“伊廿示又三”等记述表明伊尹及伊尹之后的祭祀多达五世、十九世、二十三世也就不奇怪了。
另外，殷墟卜辞中去世的“大史”祭祀之日也常常是丁日。如：
贞：于来丁酉酒大史，易日？（《合集》24929）
贞：于来丁酉酒大史，易日？八月。（《合集》25934，《英国》2179同）
丙戍卜，大贞：于米丁酉酒大史，易日？（《合集》25935）
乙丑卜，出贞：大史弋酒，先酒，其侑匚于丁，三十牛？十月。（《合集》23064）
上几条均属祖庚、祖甲时的出组卜辞。这几条中“酒大史”或“大史弋酒”是指酒祭大史，祭祀之日《合集》24929、25934、25935条是丁日。《合集》23064条中大史的祭日未明言，但此条卜辞是以大史配祭于“丁”，出组卜辞中的“丁”是指武丁，在祭祀武丁之日以大史配祭，亦可知大史的祭日是丁日。这些卜辞中的大史可能是武丁时的大史，《合集》5506条云“壬辰卜，宾贞：立三大史，六月”，以此可知武丁时至少有三人任“大史”之职，上几条卜辞中的“大史”是在祖庚祖甲已去世的大史。
不仅已卒“大史”的祭日为丁日，而且先商时上甲、× 等先公史官均用丁日来祭祀。如：
上甲史其祝父丁必（秘）？（《合集》32390）
于丁丑祝 *史（《怀特》1461）
上引《怀特》1461条卜辞中“史”的祭日以“丁丑”日，《合集》32390条中“上甲史”的祭日未明言，然配祭于父丁祭日，可知“上甲史”的祭日亦为丁日。
卜辞中“大史”、“ 史”及“上甲史”等为什么会以丁日为其祭日呢？笔者以为，历组卜辞中所祭“大史”及上甲史、史的祭日为丁日，是由于他们出于丁氏之族，故祭祀特选日干为“丁”。这就像殷商王族的先公时代为高辛氏之族，故商先公（喾）、王亥、河等均选辛日祭祀一样。历组卜辞所祭“大史”与“史”及“上甲史”等既然以丁日为其祭日，说明他们与伊尹为同一氏族。这正是先秦时代世袭官禄制的特点：“其君之举也，内姓选于亲，外姓选于旧”、“贵有常尊，贱有等威”（注：《左传》宣公十二年。）。伊尹之后确是世袭先辈之职，故殷墟卜辞中有“侑于十立（位）伊有九”（《合集》32786）“侑岁于伊廿示又三”（《合集》34124）等记录侑祭伊族十九世和二十三世的材料可资证明。这使我们认识到商族和伊尹之族的联合并不始于伊尹之时，而是早在帝喾、上甲之时便开始了。史、上甲史以至武丁、祖庚时期的历组卜辞中的“大史”之祭日均为丁日，可见有商部族的史官之职是世袭制，丁族世掌史职，故从帝喾、上甲的史官，到汤时伊尹、武丁时“大史”均用丁族之人，因而祭祀亦用丁日。
三、辛、丁氏族之外的其他日干氏族考
从古文献及商周甲骨金文中可见，上古时期并不只有高辛及伊尹丁族两个日干之族，尚有其他庚、甲、乙、丙、壬、癸等族。考察这些情况，是有助于我们认识上古日干氏族的分布情况及以高辛氏为主的日干氏族的相互关系的。
1.卜辞的祭日与庚氏。以庚日祭祀的共有10例，其中庚午日7条，庚申日2条，庚子日1条。以、王亥、河等多以辛日祭祀而称“高辛氏”、黄尹（或伊尹）多以丁日祭而称“丁家”或“伊丁”族例之，亦当为“庚”氏或“庚”族。
2. 祭日与甲氏。 亦为殷人先公，殷墟卜辞中祭祀 多数未记干支，明确记干支的仅有两例：以概率的角度看，盖为“甲”氏之族。
3.商周金文中的丙、己等氏族
商代金文，特别是商末金文中记载以日干为氏族之名的现象甚多，其中以“丙”族最多，“己”族次之，“癸”、“乙”等又次之。
4.日干氏族的组织结构情况
商代以日干命名的氏族，古文献很少言及，其组织结构更不清楚。不过商代甲骨金文中有些简单的记载，可帮助我们了解它的一些情况。
《三代》3?10?7鼎铭：“亚若癸、丁、乙 （师），受（授）斿)乙。”
《三代》3?11?1鼎铭：“亚若 （师）癸、乙、丁，受（授）乙斿。”
《三代》11?26?4尊铭：“亚若丁、癸、乙 （师），乙受斿。”
《三代》11?26?5尊铭：“亚若 （师）癸、乙、丁，乙受斿。”
《三代》11?26?6尊铭：“亚若 （师）□〔乙〕、癸、丁，乙受斿。”
《三代》11?26?7尊铭：“亚若 （师）癸、乙、□〔丁〕，乙受斿。”
上述器铭文字内容相同，所有文字都错落有致、大小相间地书写在一个大“亚”字之中，甚至字数也均是10字，但行款排列、书写方法完全不同（注：《三代》6?40?2彝铭文字全同上述铭文，也是10字，但整齐地排为两行，不像上述铭文排列错落有致，亦难读通。疑伪，待考。），以至于有的学者说“该式铭文较固定因素为亚、若、癸、斿、受等，不可通读”（注：刘昭瑞：《宋代著录商周青铜器铭文笺证》，中山大学出版社2000年版，第24页。）。笔者认为这些铭文不是不能通读。刘雨先生读《西清古鉴》23?26觚铭为“亚若癸乙丁止乙受斿”，读《西清古鉴》13?4彝铭为“亚若癸乙乙受斿”。（注：刘雨：《乾隆四鉴综理表》，中华书局1989年版，第98、109页。）刘氏的读法与笔者虽有微别，但基本是相近的。这些器铭主要是说由癸、乙、丁三族组成的“亚若”师旅，并授给乙族军旗以统率三族。因为殷墟甲骨文中也常有由“三族”组成的军队：
□戌卜，争贞：令三族……沚 ……土……受…… （《合集》6438）
己亥，历贞：三族王其令，追召方及于□？ （《合集》32815）
惟三族令？ （《合集》34134）
惟三族马令？ （《合集》34136）
像上引《三代》3?10?7鼎铭：“亚若癸、丁、乙（师），受（授）斿”天癸、丁、乙之师，便是《合集》6438等片中派去征伐的“三族”之军。“斿”就是战争中指挥军队的旗帜，《左传》成公二年鞌之战中晋张侯便说“师之耳目，在吾旗鼓，进退从之”，《孙子兵法?军争》篇引《军政》之文云“言不相问，故为金鼓；视不相见，故为旌旗。夫金鼓、旌旗者，所以一人之耳目也”。依此来看，《三代》3?10?7等器铭文癸、丁、乙三族组成的队伍，授给乙族旌旗之斿，是让乙族以旗斿指挥三族之军。由此可见，癸、乙、丁是三个不同的部族，也就是卜辞中常见由“三族”而组成的一支部队。
四、商代及先商时期以日干为氏族之名的原因
先商时期的帝喾、河、岳、王亥等先公的祭日一般为辛日，正好印证古文献中所说的帝喾开始的先商为“高辛氏”时代。商代的历代商王均是高辛氏之后，却以十干来命名其庙号，便是自认为十干部族的共主，擅占所有十干之日，选择来作为商王的庙号；伊尹（黄尹）祭日往往选丁日，殷墟卜辞中也常常称伊尹族为“伊丁”、“伊丁人”，表明伊尹为丁族；另外据殷墟卜辞，应为庚族，可能为甲族；此外，商铜器铭文中有丙族、己族，还有癸族、乙族及丁族组成的师旅，并由乙族受旗担任师旅指挥的任务；等等。这些都说明商代及先商时期存在着以十干命名的部族。
商族为什么会出现以十干命名的现象？我认为这与商人自认为是太阳子孙的观念有关。商人有日神崇拜之习（注：宋镇豪：《夏商社会生活史》，中国社会科学出版社1994年版，第459-477页；拙作《商周文化比较研究》，第24-35页。），而且商人的日神崇拜与祖先崇拜是结合在一起的（注：拙作《商周文化比较研究》，第27页。）。商人认为代代相传的商王室贵族均是十日之子，而商人的日父正是商族高祖帝喾，亦即帝俊。《山海经?大荒东经》就说生了十日的羲和是“帝俊之妻”，《大荒西经》说生了十二个月亮的常羲也是“帝俊妻”。古人认为天有十日，而这十日却是帝俊及其妻子所生，所以帝俊（帝喾）就是十日之父。因此，长沙子弹库战国帛书谓大地开创之初，“未有日月”，后来“千又百岁，日月夋生……帝夋乃为日月之行”（注：李零：《长沙子弹库战国楚帛书研究》，中华书局1985年版，第64、69页。）。“夋”即“俊”，而帝俊就是帝喾（注：《史记?五帝本纪》索隐引皇甫谧谓“帝喾名夋”。），帝喾之“喾”的含义亦与太阳有关。“喾”字文献中或作“昊”、“皓”、“皞、”“暤”等，其义皆为光明、明亮，意符为“日”或“白”，亦与“日”有关。而古文献中也记载说帝喾时安排了日月星辰的运行顺序而有功于民：《国语?鲁语上》说“帝喾能序三辰以固民”，韦昭注“三辰”为“日月星”；《礼记?祭法》也说“帝喾能序星辰以着民”；《大戴礼记?五帝德》谓帝喾“历日月而迎送之”。帝喾的时代大概经过长期的观测初步掌握了一些日月运行的运动规律情况，并用来指导农牧业的生产活动，后代便尊他为日神之父。（注：拙作《商周文化比较研究》，第29页。）
帝人高祖帝俊（帝喾）是日父，而先妣羲和与常羲则是日月之母：《山海经?海外南经》云：“有女子名曰羲和，方浴日于甘渊。羲和者，帝俊之妻，是生十日。”同书《大荒西经》云：“有女子方浴月，帝俊妻常羲，生月十有二，此始浴之。”羲和生十日在殷墟卜辞中被称为“东母”，常羲生十二月在卜辞中被称为“西母”：《合集》14335条云：“壬申卜贞：屮（侑）于东母、西母，若？”《合集》14337条云：“己酉卜，殻贞：燎于东母九牛？”《合集》14345条云：“贞：于西母酒豕？”《山海经?大荒东经》谓“有女和月母之国”，“是处东极隅以止日月，使无相间出没”。郝懿行《山海经笺疏》云“女和月母即羲和常羲之属也”。
羲和、常羲是帝俊（帝喾）之妻，又是生十日和十二月的母亲，所以殷墟甲骨文中把她们称之为“东母”、“西母”，也就是“日母”、“月母”之义。而
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