帛书《老子》通释之“善为士者不武”章

帛书《老子》通释之“善为士者不武”章

 

                          “善为士者不武”章

 

善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者弗与。善用人者为之下，是谓不争之德，是谓用人，是谓配天，古之极也。（帛书甲本）

故善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者弗与。善用人者为之下。是谓不争之德。是谓用人，是谓配天，古之极也。（帛书乙本）

 

在注解到这一章时，赵又春先生认为“对于这一章前一部分，注家们都没有领悟到老子说话的着眼点，以致未能理清四句话间的关系，因此都注释、翻译得不够准确。这自然又要影响到对下文的理解和全章内容的把握。”赵先生的见解很敏锐，这是我见到的唯一对此章的传统注释提出异议的观点。对于此，我同意赵先生的意见，但是具体到对文章结构、内容和理解的把握我又与赵先生是大相径庭的，可谓同途殊归。

 

故善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者弗与。

赵先生认为：“前三句所说都与战事有关，下接不直接与战事有关的第四句，这说明四句的内容不会是平等的，并列的，若看作并列关系，将会使得文章不贯气，也归纳不出四句作为一个整体的意思。”这个对此部分文章结构的分析我很赞同，但是我不同意赵先生关于“第四句是对他们体现的一般道理做归纳”的观点。因为，下面说的主题思想是“不争”，是“用人”，而从前三句的意思是归纳不出后面的主题思想的，单从赵先生的文章逻辑看，如果“第四句是对他们体现的一般道理做归纳”那又何来前面说的“也归纳不出四句作为一个整体的意思。”？也许正是为了调和这一矛盾，赵先生将本章中的“用人”理解为“对待战争对手”，我以为是将《老子》此章中能够“配天”的“不争之德”狭隘了。

解决上述问题的关键在于此三句与后面的“善用人者为之下”究竟在什么情况下统一起来。在帛书乙本中，文前有一个“故”字，有注家认为这表明这些是“古人言”，但我们同时可以认为这表明了和上文之间的联系；在帛书甲本中是有分章符号的，而此章与上章在帛书甲本中是在一章之中。这种种迹象都在提醒我们，我们是否可以结合上一章的内容来理解此章。上一章老子论说的具体内容是“大”的“三葆之”，其中有一个关键词就是“不肖”，也就是与人们的日常想法不一致。而在此章，也正是可以通过这个“不肖”将四个“善”句有机的建立起联系。在人们的日常想法中，“士者”应当“武”；“战者”应该“怒”；“胜敌者”要“与”；“用人者”当为“上”，而老子正是通过真正的“善为士者不武，善战者不怒，善胜敌者弗与。”而类比提出“善用人者为之下”这一集中体现其“不争”思想的主旨的。需要再说明一下的是，“不争”这一概念在《老子》中绝非是其表面字义所能够肤浅体现的“不与人争”，而是，正如在前面章节中所论述的，要求侯王不与民争，不将自己的意愿凌驾于民众之上。只有这样理解，“不争之德”才能够“配天”。

对于这三句话的具体解释，从字面上各家所说都有道理，但是从行文的层次角度来看，我更倾向于赵先生的观点。赵先生认为：“士”指“士卒”；“善战者”指善于指挥作战之人；“与”训为“赞”义（《论语述而》“子曰：与其进也，不与其退也。”其中“与”就应训为“赞”）。

此段可通译为：

善于做武士的不逞强，善于指挥战斗的不会被对方激怒，善于对待战争胜利的不夸耀、不赞美自己的胜利。

 

善用人者为之下，是谓不争之德，是谓用人，是谓配天，古之极也。

理顺了此章中的行文逻辑关系，这段话的理解就不会成为问题。

“用”应当是“处理”、“对待”义。

“人”根据语境我以为理解为民众较贴切。

“极”有“顶点”义也有“标准”义。所以我将之意译为“最高标准”。

此段可通译为：

善于对待民众者，要处在民众之下（不将自己的意志凌驾于民众之上），这才叫做“不争之德”，这才叫做“用人”（对待民众），这才叫做“配天”（也就是和天相媲美），这是自古以来的最高标准。

 

此段可通译为：

善于做武士的不逞强，善于指挥战斗的不会被对方激怒，善于对待战争胜利的不夸耀、不赞美自己的胜利。善于对待民众者，要处在民众之下（不将自己的意志凌驾于民众之上），这才叫做“不争之德”，这才叫做“用人”（对待民众），这才叫做“配天”（也就是和天相媲美），这是自古以来的最高标准。