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注：原文《道德经》，更改为《德道经》。 老子的道德經有甲本和乙本，據說我們現在看到的道德經是漢朝時期被篡改過的，也就是以道德經乙本流傳至今，度娘搜搜不僅喜歡介紹好的文章，另外也喜歡收藏好的文字，道德經甲本可很是少見的，本文將原文和釋義轉帖出來，希望給喜歡曆史研究的朋友壹些幫助。 老子《道德經》甲本又叫老子帛書版，原文及釋義如下： 甲本《德經》 【上德不德，是以有德。下德不失德，是以無】德。上德無【爲而】無以爲也。上仁爲之【而無】以爲也。上義爲之而有以爲也。上禮【爲之而莫之應也，則】攘臂而扔之。故失道。失道矣而後德，失德而後仁，失仁而後義，【失】義而【後禮。夫禮者，忠信之薄也，】而亂之首也。【前識者，】道之華也，而愚之首也。是以大丈夫居其厚而不居其泊（薄），居其實不居其華。故去皮（彼）取此。 解讀： ''上德不德，是以有德’依道而行，積功累德，若注重功德本身，則德而不德，反而沒有任何的功德。所以真正的大德並不貪著功德本身，也不執著于積功累德。如此所得功德大到不可思議。是以有德，如此大德而爲上。 ''下德不失德，是以無德’執著于道本身，念念皆爲積功累德，貪德住著。以德爲念，念念爲德,所建功德，反而無德。如此爲德而爲下. ''上德無爲，而無以爲也’上乘德性的大德之人，不會被現象環境左右，不執著于行爲的本身，不以爲自己做過些什麽，不自高自大。爲：是指的世間象的壹切行爲。無爲：是不被世間現象所迷惑。 ''上仁爲之，而無以爲也’崇尚仁之人，所成就之功德，並不執著于行爲的本身，不以爲自己做過些什麽。 ''上義爲之，而有以爲也’崇尚義之人，所成就之功德，會執著于行爲的本身，會認爲自己做了很多，功德很大。義的古體字，從我形，從死形，意爲有我者爲死路。 ''上禮爲之，而莫之應也，則攘臂而扔之。’崇尚禮之人，所成就之功德，如果無人贊頌與之相應。則積極四處大造聲勢。 以上是老子爲，道，德，仁，義，禮，所做的分析，排序，各種不同境界的人，建德時所執有的心境。 ''忠信之薄也’道，德，仁，義，是爲忠信之道,禮居末焉。 ''而亂之首也’當道，德，仁，義，禮，不斷的次第失去以後，而社會也就大亂了， 釋意: 上乘德性的建立並不看重功德之本身,所以能建樹起廣大的德性； 下乘德性的建立看重功德之本身,如此不僅沒有德反而會失去這功德； 上乘德性的大德之人，不會被現象環境左右，不執著于行爲的本身，不以爲自己做過些什麽。 崇尚仁之人，所成就之功德，不執著于行爲的本身，不以爲自己做過些什麽。 崇尚義之人，所成就之功德，會執著于行爲的本身，以爲自己做了很多，功德很大。 崇尚禮之人，所成就之功德，如果無人贊頌與之相應。則積極四處大造聲勢。 不管執著于以上的任種境界，都已經失去了中正之大道。 失去道的規律即顯示出德的品質， 失去德的品質而後章顯出仁的可貴， 失去仁的可貴而後顯現義的誠信， 失去義的誠信而後依靠禮的根本， 禮這個東西， 是忠信之未落後的産物， 失去禮讓，則是發生禍亂的開始。 能認識到禮前面的這些規律， 即取道之精華， 而禮這個東西卻是愚笨的人認識大道的起始， 所以大丈夫處在這些規律的敦厚之上位， 不居處在這些規律的淺薄之下位， 處其敦厚之處， 不居其淺表， 故去彼取此。只保留敦厚的精華，舍去不好的浮華。 提示： 迷途知返者，道之初動也。 昔之得壹者，天得壹以清，地得【壹】以甯，神得壹以霝（靈），浴【谷】得壹以盈，侯【王得壹】而以爲正。其致之也，胃（謂）天毋已清將恐【裂】，胃（謂）地毋【已甯】將恐【發，】胃（謂）神毋已霝（靈）【將】恐歇，胃（謂）浴（谷）毋已盈將將恐渴（竭），胃（謂）侯王毋已貴【以高將恐蹶。】故必貴而以賤爲本，必高矣而以下爲基。夫是以侯王自胃（謂）【曰】孤寡不（谷），此其賤【之本】與？非【也】？故致數與無與。是故不欲【祿祿】若玉，硌【硌若石。 解讀: ''昔之得壹者’這第壹個''壹’，于後面的壹連的五個壹，各有所指。第壹個壹，指的是得這大道之法。其後的五個壹，俱被這第壹個壹所攝；即''壹中有諸壹，諸壹中無壹’。 釋意： 往昔之修道者若壹人得這大道之法： 天也得這修道者的道體，所以天可以清澈； 地也得這修道者的道體，地可以安甯（不會震動） 神也得這修道者的道體，即會現靈；（天人感應） 五谷也得這修道者的道體，即五谷盈倉； 王侯也可得這修道者的道體，可以令天下安正。 推而言之 如果天空不再清澈，大氣層恐怕將會爆裂； 如果地不能安甯，恐怕將會暴發火山及地震； 如果神無靈性的接濟，恐怕將會停歇； 如果五谷絕産，萬物恐怕將會物種大滅絕； （五谷絕産，至令壹切狷飛蠕動，飛禽走獸都無法正常生存下去，此處對應，谷神不死。） 如果侯王不重視以道治理天下，恐怕天下將發生大暴動； 將要顯貴的必定從賤出發，（貴含賤） 高必定有下做爲其基礎。（高攝下） 是以侯王自稱爲孤、寡、不谷。是以賤爲安世之本，重平安盛事之道。難道不是嗎？ 所以最高的贊譽無須贊譽； （君王無須贊譽本已是衆生之尊，也是人中之極，所以自稱爲孤，寡，因無能與之匹敵者） 所以君王不應追求晶瑩似玉，應該堅如櫻珞樸石。 提示： 大小，多少。大中攝諸小，多中有諸少。 上士聞道，堇（勤）能行之。中士聞道，若存若亡。下士聞道，大笑之。弗笑，不足以爲道。是以建言有之曰：明道如費，進道如退，夷道如類。上德如谷，大白如辱，廣德如不足。建德如偷，質真如渝，大方無隅。大器晚成，大音希聲，大象無形，道褒無名。夫唯】道，善【始且善成。反也者，】道之動也。弱也者，道之用也。 解讀： ''上德如谷’上乘德性大德之人胸懷如谷。 ''大白如辱’純淨潔白的看起來好像有所染著。實則高廣的德性本沒有任何汙濁的夾雜。 ''大方無隅’紙上畫框可見棱解，把眼界心胸放大如地球，又怎麽會有邊角呢。心量小則有隅，心量大則無隅。 ''大器晚成’用多大功，成多大器。必須要找准方向，不離正道。 ''大音希聲’地球只是這宇宙其中的壹粒小小微塵，如地球樣的小小微塵，在宇宙中有無量無邊數，地球依道而生，自然之道，自然無聲攝壹切音聲，自然的聲音是什麽樣的壹種聲音？任何壹種聲音都是自然的聲音，自然無聲也是有聲。宇宙無聲嗎？我們地球這麽嘈雜，這難道不是宇宙中的聲音嗎？那麽宇宙有聲嗎？宇宙真空而妙有。無聲攝壹切音聲。 ''大象無形’所有壹切自然規律無章無法，無人實施，無人頒布，各有章法，卻無形，無聲，無音。 ''道褒無名’''道’高遠廣大而沒有名相。通行版《道德經》文壹開始即提到了道是沒有名相的。以道爲名，方便之法。 渝：yú 泛濫：～溢。 方：地區，地域，天圓地方。又指人的品行端正：～正。～直。 褒：高大;廣大 釋意： 上根利智者聞道，會勤奮的去修行； 中根中智者聞道，看不清這道，似有還無的不會在意； 下根鈍智者聞道，大聲嘲笑，因爲鈍根者根本不知道在說些什麽； 不笑，那還叫道嗎。 所以有道行的人說過： 明白了大道的規律就好像失去了這道的存在； 在大道上修行，好像是在後退；（反其道而行之） 所有的道皆類同，都可以代入以上這個規律。 大德者的胸襟若綿綿山谷， 純淨潔白的看起來好像有所染著， 廣大的德性永遠也不會圓足，所以道行永遠處于增長的態勢； 德性的建樹在無聲無息中日益壯大， 質樸本性如四方水聚。 將心量放大，心即沒有陰暗的角落。 有大成就者，皆因所用功夫也越深。 宇宙真空而妙有，無聲攝壹切音聲。 自然無名無相攝壹切名相。 ''道’高遠廣大而沒有名相（各種人，事，物，各執其道，所以難以給出壹個究竟的名子來） 只有從道， 有良好的開始，能成就幸福圓滿的人生。 反其道而行之，爲尋道之初動， 不爭守弱者，即體大道之妙用。 【天下之物生于有，有生于無。道生壹，壹生二，二生三，三生萬物。萬物負陰而抱陽，】中氣以爲和。天下之所惡，唯孤寡不（谷），而王公以自名也。勿（物）或（損）之【而益，益】之而（損）。故人【之所教，】夕（亦）議而教人。故強良（梁）者不得死，我【將】以爲學父。 解讀： ''天下之物生于有，有生于無’天下萬物都是因爲有了欲望而生，而欲望則是無中生有。 ''道生壹，壹生二，二生三，三生萬物。’世界的最初只是壹團元氣，由''混圓壹氣’進化成陰陽二氣，清者上升爲陽，爲天；濁者下沈爲陰，爲地，天地陰陽即成，不斷接濟他方，元氣不斷運化，生諸萬物，人居其壹。 道生壹爲元氣，元氣生陰陽二氣，此皆爲暗物質，從三開始，化生出有形物質，其後萬種有形物質相繼出現。 （提示：學到這裏最好找壹肥皂泡來，不斷的吹了來看看，並且仔細觀察壹下。） ''萬物負陰而抱陽’萬物先形成元氣，再化生成物質，而後不斷運化。（萬物先聚集成暗物質，而後生成有形物質） ''而王公以自名也。’人中至尊，自稱孤，寡，執此尊，卑兩端，''中氣以爲和’。意爲中和陰陽二氣，屬大制不割。類似于儒家的''中庸之道’。 ''元氣’是由元精（父母之精）所化生，由後天水谷精氣和自然清氣結合而成陰氣（精、血、津、液）與陽氣（衛氣、宗氣、營氣、髒腑之氣、經脈之氣），“氣聚則生，氣壯則康、氣衰則弱，氣散則亡”。陰氣主物質，陽氣主功能，陰陽二氣相互轉化。禀于先天，藏于腎中，又賴後天精氣以充養，維持人體生命活動的基本物質與原動力，主要功能是推動人體的生長和發育，溫煦和激發髒腑、經絡等組織、器官的生理功能。（PS：經常SY者會大傷元氣，成爲難以恢複的至命頑疾，引發諸病從生，不道早亡） ''物或損之而益，益之而損’萬物有失必有得，有得必有失。萬物或有所損減而得益，或有所得益而損減。強調事物的兩面性，陰陽之道。對應《易書》上''壹陰壹陽之謂道，繼之者善也，成之者性也。’這就是道了，能執著爲聖，所以老子接下來說要成爲這種學說之父。 “故強梁者不得其死！”指的是不按自然之道而強行爲事者，不僅得不到本來想要的，而且是爲自尋死路。比如科學試驗等。對應上壹章''善始且善成’不在正道上行走，就沒有美滿的結局。 釋意： 天下萬物都是因爲有了欲望而生，而欲望則是無中生有。 于混噸中生諸萬物； 萬物先形成元氣暗物質，再化生成有形物質，而後不斷運化。 萬物皆因元氣沖動，調合陰陽而生成。 人類衆所厭惡的，壹般是孤苦無依，孤單孤獨，五谷不結。而國君卻以此而自稱。 萬物或有所損減而得益，或有所得益而損減。 老朋友是這樣教給我的， 我也這樣的去教給別人。 所以說強行改變事物陰陽自然之道者，不僅達不到他想要的目的，而且是自尋死路。 我將推行這種學說，成爲這種學說之父。 提示： （對應上壹張章，善始且善成） 天下之至柔，【馳】騁于天下之致（至）堅。無有入于無間。五（吾）是以知無爲【之有】益也。不【言之】教，無爲之益，【天】下希能及之矣。 解讀： 至:極、最。～理名言。 致：細密，精細：～密。精～。 ''天下之至柔，馳騁于天下之致堅。’柔：指的是''大象無形’之法，即真理定律無法無章，卻無所不在，無遠不及。所有柔至無形的規律，皆可代入于之相應的事項裏面，所有的事項皆遵道而行。 ''天下之至柔’柔：指的是''大象無形’之法，即真理定律無法無章，卻無所不在，無遠不及。 ''無有入于無間’無有，沒有形狀。沒有形狀的規律可代入于任何的事項裏面。真理是無所不在的，真相是不能掩蓋的。無有即沒有形象；執大道，天下往，這些無有形象之法可入于任何無有間隙的事項裏面。 ''吾是以知無爲之有益也’無爲，指的是不去人爲的改變法則，依自然之道而行，不治而自治。這句的意思是指：老子已經參透了有形與無形之間的各種規律，了知了陰陽之間變幻的各種法則，並且要推行這種學說。 ''不言之教’真理不在言辭之間，語言只是壹種輔助的手斷。 釋意： 天下最柔弱的（指的是真理，道理），可以駕馭天下最堅硬的。 無形相之真理規律，可以代入任何的事物裏面。 我知道依道而行的益處妙不可言。 真理不在言辭之間，語言只是壹種輔助的手斷。 依道而行能給社會帶來無限益處， 天下少有人能達至此無爲之境。 名與身孰親？身與貨孰多？得與亡孰病？甚【愛必大費，多藏必厚】亡。故知足不辱，知止不殆，可以長久。 釋意： 名利與身體哪個更重要？ 身體與物品哪個更多？ 名利財富與身體性命，得到與失去哪個更有害處？ 過度的愛惜必帶來更大的浪費， 過多的儲藏必帶來更多的風險， 故知道滿足就不會受到世俗名利的汙濁， 知道適可而止就不會有危險， 以此修身養性就可以長治久安。 大成若缺，其用不弊（敝）。大盈若（沖），其用不（宭）。大直如诎（屈），大巧如拙，大贏如。趮（躁）勝寒，靓（靜）勝炅（熱）。請（清）靓（靜），可以爲天下正。 解讀： 詘：qū 嘴笨：“辯于心而～于口”。 屈：qū 纏繞 。如:屈蟠(盤曲);屈郁(盤結、旋繞) 寒:冷清。如:寒山(冷落寂靜的山;寒天的山);寒芒(使人感冷清的光芒);寒汀(清寒冷落的小洲);寒月(清冷的月光) 這壹章主要是講調和陰陽，以講風水爲主。 ''大成若缺，其用不弊’意爲謙虛使人進步。有大成就者，永遠都不自以爲是，永遠處在壹種學習的態度之中，如此帶來的的後果就是不斷進步。每天都進步，直到能夠洞悉天下，帶來的好處就是沒有任何害處。 ''躁勝寒’躁代表社會名相上的發展熱火朝天，寒代表艱守質樸本性的冷清空寂。 ''靜勝熱’清淨心可以戰勝壹切浮燥表相，清淨可以令天下充滿正氣。上下句皆爲辨證關系。 釋意： 大成就者永遠都持謙虛謹慎的態度， 其境界不斷的增長，帶來的利益無窮無盡。 比如空氣充盈整個虛空， 其用之也是無窮無盡。 真正有高深道行的人不爭口舌之勢。 真正懂得辨證之理的人看起來木讷寡言。 真正有巧妙心思的人看起來遲愚鈍拙。 明白了以上這些道理就不會被現象所迷惑。 浮躁雖能勝冷清， 清淨卻能勝熱躁， 清靜可以讓天下充滿正氣。 天下有道，【卻】走馬以糞。天下無道，戎馬生于郊。·罪莫大于可欲，（禍）莫大于不知足，咎莫憯于欲得。【故知足之足，】恒足矣。 解讀： 咎：jiù 過失，罪過：～戾。負～。以彰其～。 憯： cǎn古同“慘”。萬分悲憐，淒慘，慘痛;傷痛 ''咎莫憯于欲得’最大的過失是自己最想得到的東西，所給自己帶來的傷害。當妳得到了夢昧以求的某種東西的時候，但是卻並不知道這種東西將會給妳帶來至命的傷害，此種無知而得的過失爲最大。比如戀愛，當妳真正得到了壹段刻骨銘心的戀愛的時候，但當對方放下僞裝，攪擾的妳家不得安甯的時候，叫天不應，叫地不靈，退貨無門，生不如死的時候，那種困頓，懊悔難以言表。還有比如吸毒方面，總是以壹種無所謂的心態，抱著壹種''只是試壹試的心態’''嘗試壹下味道而已’，不試則已，壹試必落于''咎莫憯于欲得’。 釋意： 天下物各在其道，各循規律（指社會穩定，沒有戰爭） 戰馬就會退還給百姓去耕種。 天下物俱不行其道，打亂規律， 孕馬也會上戰場沖鋒，並且會有在戰場上産仔的現象。 最大的罪過是放縱欲望， 最大的禍患是不懂的滿足； 最大的過失是舍身舍命而得來的事物所帶來的悲慘傷痛； 所以懂得知足的人，永遠不會覺得有所缺欠。 不出于戶，以知天下。不規（窺）于牖，以知天道。其出也彌遠，其【知彌少。是以聖人不行而知，不見而名，弗】爲而【成。】 解讀： ''不出戶，以知天下’這個並不是說整天坐在家裏，就能知道天下的大道。整天在家裏打牌，喝酒，打遊戲，玩網遊，這也是足不出戶，這樣是不能了解天道的；這裏的不出戶是指的專壹修道的人，修道的功夫深厚了，對自然的大道會有壹種明覺的態度。全有壹種''洞悉天下’的豁然貫通之力，以心見諸事物，即見廣大圓滿之周天。這種力量皆是從修行中得來。 ''不窺于牖’牖：yǒu 窗戶。牖中窺日：比喻見識不廣。在這裏比喻從主觀上的見識上去了解天道，就會處在壹種以管窺天，坐井觀天的境地。 ''其出也彌遠，其知彌少’有壹個叫莊子的，說過壹句話，意思和這句差不多。''吾生也有涯，而知也無涯，以有涯隨無涯，殆己’。意思是說：以有限的生命追隨無限的知識，這樣做是有危險的。以有形之物質身，是難以見到天下所有的有形物質的，生命終有盡，知識是無盡的。不管壹個人有多了解這個世界，所不能了解的永遠比自己了解的多。 來看看外國學者對這方面的感悟。 法國偉大學者''笛卡爾’他聲稱學習得越多就越發現自己無知。壹次，有人問這位偉大的數學家：“您學問那樣廣博，竟然感歎自己的無知是不是太過謙虛了？” 笛卡爾說：“哲學家芝諾不是解釋過嗎？他曾畫了壹個圓圈，圓圈內是已掌握的知識，圓圈外是浩瀚無邊的未知世界。知識越多，圓圈越大，圓周自然也越長，這樣它的邊沿與外界空白的接觸面也越大，因此未知部分當然顯得就更多了。” 釋意： 足不出戶， 已經知曉天下的各種事理大道。 不牖中窺日， 以經知道天地之自然之道。 走出去的越遠， 知道的越少， 所以聖人不向外探求而已知天下， 眼睛不被五色所亂而見到的更多， 不流于世俗的物質現象而溶于無形的大道。 爲【學者日益，聞道者日損。損之又損，以至于無爲，無爲而無不爲。將欲】取天下也，恒【無事，及其有事也，又不足以取天下矣。 解讀： ''爲學者日益’追求學問者，每天都在增加知識。 ''爲道者日損’專壹修道者，每天都在減損欲望。 ''損之又損之，以至于無爲’不斷的去減損欲望，就沒有這些個無益于修道的，世俗觀念與欲想了。可以達到超凡入聖之境，凡夫以自我爲中心，聖人以天下爲中心。凡夫時時在在想的都是壹個我，自私的表現，等到這個自私的我沒有了，我相破除了，離成聖也就不遠了。 ''將欲取天下者’意思是指想要知道天下有些什麽大道理的人。對天下的各種現象抱有種種困惑的人。 ''恒以無事’事並不是指的事體的本身，是指的妄想，雜念。心裏常有諸妄想雜念者，思想即不清淨，處迷悟之中，自身處于汙濁淤泥當中，怎麽能看清天下有些個什麽大道。 釋意： 追求學問者每天都在增加其所學知識。 修道者每天都在減損妄念。 不斷的去屏除妄念，最終即達不被紅塵所動之境。 不被紅塵所動，即不會被相所牽引。 想要了解天下者，內心必須沒有任何的妄念。 如果這心裏常常被名相所牽引，就不會得取天下的至深大道。 聖人恒無心，】□以百【姓】之心爲【心。】善者善之，不善者亦善【之，得善也。信者信之，不信者亦信之，得】信也。【聖人】之在天下，（歙） （歙）焉，爲天下渾心，百姓皆屬耳目焉，聖人皆【咳之。 解讀： 歙歙： 歙歙xī xī 無所偏執的樣子，不偏不倚。 ''爲天下渾渾焉’爲者，指的是天下的各種名相上的妄想，各種名相上的發展，對應第四十五章''躁勝寒，靜勝熱’爲，必躁，躁必渾。如果天下人皆爲所欲爲，妳爭我鬥，天下則渾亂不堪。 ''百姓皆注其耳目，聖人皆孩之’百姓皆關注著聖人的壹言壹行，聖人行不言之教，教化世風。聖人對待天下百姓皆如自己的孩子壹般不偏不倚。 《論語》裏仁篇有曰：唯仁者，能好人，能惡人。意思是說：只有仁者才能平等的對待好人，也能平等的對待惡人。這句是孔子說的，和老子在這壹章裏表達的意思相近。 釋意： 聖人無私心，以百姓所想之事爲自己的心事， 善良的人善待他，不善良的人亦善待他，如此不善者也因此被化而得善道。 有誠信的人以誠信相待，沒有誠信的人也以誠信對待他，如此沒有誠信的人也因此被化而得誠信。 聖人臨世，天下中庸而和諧。 無所偏執，天下壹家。 百姓皆關注著聖人的壹言壹行，聖人行不言之教，教化世風。聖人對待天下百姓，皆如自己的孩子壹般不偏不倚。 出】生，【入死。生之徒十】有【三，死之】徒十有三，而民生生，動皆之死地之十有三。夫何故也？以其生生也。蓋【聞善】執生者，陵行不【辟】矢（兕）虎，入軍不被甲兵。矢（兕）無所椯（揣）其角，虎無所昔（措）其蚤（爪），兵無所容【其刃，夫】何故也？以其無死地焉。 解讀： 醫學再發達，也難以挽救那些被流掉的生命。得人身難，修道難，得道更難。 釋意： 從出生到死亡， 能正常出生，並生存下來至自然壽終的人，僅有十分之三， 壹出生即遭遇死亡的人又占十分之三， 生命運轉其間的各種奔波苦累，又有十分之三的人會遇到死亡的危險， 這是什麽原因呢？ 這是因爲過于追求生活質量的原因。 曾經聽人說過善于生存的人， 這種人在陸地川林中行走，不遇狼蟲虎豹， 參軍打仗不會被兵器所傷； 這種人，身上沒有犀牛可以插角的地方， 身上沒有老虎可以施展其利爪的地方 身上沒有可以容納刀傷的地方。 這是什麽原因呢？因爲這種人沒有種下死亡的因由故。 道生之而德畜之，物刑（形）之而器成之。是以萬物尊道而貴【德。道】之尊，德之貴也，夫莫之（爵）而恒自然也。·道生之，畜之，長之，遂之，亭之，□之，【養之，覆之。生而】弗有也，爲而弗寺（恃）也，長而弗宰也，此之謂玄德。 解讀： ''道之尊也’修道是世間最高級的事業。來看壹幅對聯''世間莫若修行好 天下無如吃飯難’ 釋意： 大道生養萬物，萬物各自以進德爲業，萬物各有形態，各自有自己的道業修行。所以萬物莫不以尊道進德爲業。修道是世間最高級的事業，德是天下最尊貴的性情。這並不是人爲封賜的，而是長久以來自然形成的規律。所以大道生養萬物，萬物各自積功累德，各自生長繁育，聚集散落，生存死亡。大道生養萬物並不自以爲是，滋養萬物並不居功自恃，助長萬物而並不隨意主宰，這是悠長深遠的道德啊。 天下有始，以爲天下母。（既）得其母，以知其【子，】複守其母，沒身不殆。·塞其（悶），閉其門，終身不堇（勤）。啓其悶，濟其事，終身【不棘。見】小曰【明，】守柔曰強。用其光，複歸其明，毋道〈遺〉身央（殃），是胃（謂）襲常。 解讀： ''天下有始，可以爲天下母，’這壹句結合第壹章''無名天地之始。有名萬物之母’，然後代入正負數法則就很容易理解了。''天下有始’，即指的天下出現名相之伊始。''可以爲天下母’這句結合姑娘來理解比較容易理解，比如女子壹誕下孩子，即成爲母親了。這母親的原始形態是姑娘。''可以爲天下母’可以把這種未生以前的形態看做是母親的原始形態。是壹種比喻的手法。人還是那個人，身還是那個身，物還是那個物，究竟哪個是始，哪個是母，通過種種比喻，我們來看第二十章''吾欲獨異于人，而貴食母’先天無始的元氣形態是老子最重視的。第壹章''無名，天地之始；有名萬物之母；’這第壹章也解釋的非常清楚了，沒有任何名相即是天下誕生萬物以前的形態，這就是天下之母了。即然知道了母與子的關系，就要妙用這種關系，追求這種大道的極至。當修道有成以後，正氣滿贏，清氣混然，這個肉身也只是壹個破衣裳，可棄之不用。掌握了老子以上所說的這些法則，對應第十三章講述的修行靜功之法，可脫去這個凡夫色身。''吾所以有大患者，爲吾有身，及吾無身，吾有何患’。靜坐的原理，即指以這個色身爲煉爐，將汙濁妄想邪念都煉盡，將清淨正氣元氣煅成丹。丹成，即得道成仙了。（注意：很多人因爲打坐修靜功走火入魔，是因爲不解大道，空自煉丹。內裏什麽也沒有，妳在那裏瞎煉，這個色身爐使用不得其法，無米難成飯，斜道上行走的久了，距道只能是越來越遠。） ''塞其兌，閉其門，終身不勤’將攝入五色，五音，五味的門徑皆關閉住，終身沒有任何的憂患。如果世界是光明與黑暗的較量，則充塞其間的五色，五音，五味皆爲亂人眼目的魔相。諸門皆閉，並不是指的不吃不喝，如果有誰真那樣做，我也只能無語了。如果有人因此而餓死了，可不管我的事。說明這種人真的不適合修道。還是老實學做人爲上。在這裏是指的飲食上，盡量少些再少些，盡量清淡些再清淡些，盡量清淨些再清淨些，能維護生命就可以了。 ''開其兌，濟其事，終身不救。’放縱欲望，被欲所牽引，爲塵勞奔波，迷途不知返。就枉費了這個色身了。我們結合第五十章就會發現，能得成這個人身是非常不容易的。所以說，''即得人身，不學做人，最終必將失去人身。即有緣進道，親近道法，最終必將得成大道’。 ''見小曰明，守柔曰強。’我們通過第十六章''致虛極，守靜笃’知道了屏除妄念專壹守靜打坐，是修行中的壹個環節，打坐的境界，隨著功用的不斷加深，會出現種種不同的身臨其境的相狀。不管出現怎樣的相狀，或凶險的，或吉慶的，或不可思義的，或難以言述的，都不要去在意它，只須勞記壹點''見小曰明，守柔曰強’那麽這是什麽意思呢？就是說專壹閉目打坐修習靜功的時候，會在意念中見到壹個非常小的''明點’或明或暗，或隱或現，或大或小，壹定要守住這個明點。天長日久，就像母雞抱蛋壹樣的，到時守柔至化境，自然就強了。說的好聽壹點，就是''遊龍戲珠’。意念爲龍，明柔爲珠。意念壹燥動，就要用這個明珠來纏搏住。再來結合第三十七章''吾將鎮之以無名之樸。鎮之以無名之樸，夫將不欲。’妳看看，道祖老子無時不刻都在關注著他的徒子徒孫，妳如果修道與聖師沒有任何感應，只能證明妳用的方法不正確。找自己的原因吧。這上句的意思就是說要借他力，借老子之法力。看到這裏恐怕有些人想躍躍欲試，試可以，壹定要意念清淨，不然恐有引火燒身之患，壹定要多悟無爲法。（PS：老子壹路諄諄教導，諄諄告戒，諄諄煽誘，老子不成其爲老子，何人當得老子。） ''用其光，複歸其明’這裏要結合鯉魚躍龍門來理解，就比較容易些，這鯉魚見到水源的來勢判斷這水源的盡頭有更廣闊的天地，所以不斷的去曆練，翻越，最終脫離原來的狹小空間。道理都是壹個道理，用其光，投其明，而且是複歸哦，證明我們本來就是從那裏來的，只是壹不小心落入了凡間，壹個壹個都變成了獵八戒了。 ''是爲襲常’常，就是長久不變的，無常就是容易變的，世界萬有都是生滅變化無常的。包括地球本身。結合第二十三章''天地尚不能久，而況于人乎？''襲常’即是永遠不變的。如何的永遠不變呢？所指的壹定是超過天地生滅的現象。 （PS：經常見有練習打坐的人，常見諸頭痛，頭暈的現象，主要有兩方面的原因引起的，壹爲意念的安置不對，二爲沒有真正解悟《德經》，要先解悟明白《德經》，然後以《道經》而守。這就是叫做把意念安置好了，依道而行。意念放置的不對，這周身的血液運行起來，無道可循，經脈錯亂逆轉，不道早亡。 襲：xí。照樣做，繼續下去：因～。沿～。世～。 勤：qín。擔心，憂慮：～恤（憂慮憐惜）。 釋意： 天下萬物之始，即是天下萬物之母， 即知其母的相狀，又知道其子的形態； 複守其母（安處于甯靜的混噸）就不會有危險（斷壹切障）： 塞住嗜欲的孔穴，閉上欲念的門徑。 終身不會有憂慮。 放開嗜欲的孔穴，徒增紛亂世事。 終身都不可挽救。 複守其母（安處于甯靜的混噸，指打坐習靜功）會看到小而柔和的明點， 經常守著這明點，這明點會越來越大，越來越亮。 利用這明點透射的微光，和光同塵回歸到微光之本源。 撇去這個惹禍的色身。 這才是永遠不變的真常。（達至與天同壽，壽與天齊之境） 使我 （挈）有知也，【行于】大道，唯【施是畏。大道】甚夷，民甚好解。朝甚除，田甚蕪，倉甚虛，服文采，帶利【劍。厭】食，貨【財有余。是謂誇。誇，非道也。】 解讀： ''唯施是畏’這是針對上壹章的''開其兌，濟其事’而言說。施是施爲，諸事紛踏而來，施諸行爲，與修道壹無是處。 施：施爲。指所進行的行動。 除：台階：階～。庭～。除，指人工土石堆積物，如城牆。 釋意： 自始我對大道有所認知， (知道了)在大道上行走， 只有走了邪路是最可怕的。 大道是非常平坦的， 而人總喜歡走捷徑。（喜歡搞科研發明） 朝堂建設的非常華麗， 農田非常荒蕪， 倉庫非常空虛， （君王）卻穿著華美的衣服賣弄文采， 配帶鋒利的寶劍耍刀弄勢， 因無所事事，連飲食也厭倦， 搜剮大量民脂， 就好像是大盜之魁首。 只是此盜首非彼強盜也。 善建【者不】拔，【善抱者不脫，】子孫以祭祀【不絕。修之身，其德乃真。修之家，其德有】余。修之【鄉，其德乃長。修之邦，其德乃豐。修之天下，其德乃溥。】以身【觀】身，以家觀家，以鄉觀鄉，以邦觀邦，以天【下】觀【天下。吾何以知天下之然哉？以此。 解讀： ''善建者不拔’這句是針對第四十壹章''建德若婨’而言。善于建德修業者不會輕易的動搖道心。 ''善抱者不脫’這句是針對第二十二章''聖人抱壹’而言，抱的是什麽呢？抱的是這些所有規律，法則。善于掌握並善于運用規律者不會隨意的遺漏割舍。脫：對應第二十八章''大治不割’。 能夠做到不撥，不脫者，後世子民不會忘記他的功德，時時懷念他廣大的道德建樹，豐功偉績。 ''以天下觀天下’明顯是指的讓我們看看周圍其它的星球，意思應該是指別的星球因''物壯則老，不道早亡’現顯敗象。比如火星，曾有外國專家指出，人類以前曾經在火星上生存過，火星壞了以後，借種種的原因人類來到地球上生存。 溥：pǔ 廣大，普遍：～暢。“～天之下，莫非王土”。 豐：豐功偉績，對社會作出突出貢獻,創造出巨大業績 馀：馀蔭（指前人的遺澤，遺留的庇蔭）。 真：去僞存真，德性的建樹是踏踏實實以身行實踐而得來的，是真實存在的。 建：建樹，進德修業，德性的建樹。 拔：移易;動搖 奚：因何緣故 。骨肉奚無情?——《賣女行》 釋意： 善于建德修業者不會輕易的動搖道心， 善于掌握規律者不會隨意的遺漏割舍， 所以被後世子孫不斷的祭祀緬懷。 建德修道者，他的德性是真實純正的； 以道法治家者，他的德性對其後人留有馀蔭； 以道法治鄉者，他的德性源遠流長； 以道法治國者，他的德性將成爲永久的豐碑； 以道法治天下者，他的德性將澤及天下。 故以自身之道觀察他身， 以自家之道觀察他家， 以自鄉觀他鄉， 以自國觀他國， 以天下觀天下。 我是因何緣故了知天下之所以然哉？ 就是根據以上所宣說的這些道理的原因。 （通過對比，即能明了以道修身，齊家，治國，平天下的好處） 古之欲明明德于天下者先治其國。欲治其國者先齊其家。欲齊其家者先修其身。欲修其身者先正其心。 －－－－出處《禮記 大學》 含德】之厚【者，】比于赤子。逢（蜂）（）（虺）地（蛇）弗螫，攫鳥猛獸弗搏。骨弱筋柔而握固。未知牝【牡之會而朘怒，】精【之】至也。終曰〈日〉號而不，和之至也。和曰常，知和〈常〉曰明，益生曰祥，心使氣曰強。【物壯】即老，胃（謂）之不道，不【道早已。 解讀： ''赤子’赤：chì 紅色，比朱色稍暗的顔色：赤血。赤子，純潔無暇的初生嬰兒。 ''骨弱筋柔，而握固’是相對于前面''赤子’而言說，剛初生不久的嬰孩，骨頭是非常柔軟的，但是小嬰兒的拳頭卻非常的有握力，超出常人的想象。握固：就是有力的握緊拳頭。大人的拳頭是拇指在外，小嬰兒的拳頭是拇指在內。因爲在手掌約中間的部位，有壹個非常重要的穴位，爲人體氣體最敏感的穴位-----勞宮穴。人承元氣化生而來，小孩子的握固，以拇指點按住''勞宮穴’，是爲了保護住元氣，不令溜掉。否則撒手而去，氣散則人亡。人體有壹條''心包經’從胸而來，承接腎經，腎爲先天之本，腎藏精，主骨，生髓，通腦，腎主納氣，主水液，腎藏先天之精和後天之精，腎精化腎氣，腎氣分陰陽，腎陰與腎陽能資助、促進、協調全身髒腑之陰陽，故腎又稱爲“五髒陰陽之本”。腎藏精，主蟄，又稱爲封藏之本。腎的形狀就如同壹個種子，挾藏著人體氣機。 腎的功用，非常像佛教所說的''阿賴耶識’，而''阿賴耶識’是非物質的。 ''精之至也’精氣純正牢固。 元氣爲自己先天造就，精氣爲多方運化接濟，包括父母的，自體的，水谷的，自然空氣中的，先天的，後天的。所謂命者爲先天造就，爲元氣；所謂運者，爲後天運化，這就是命運了。妳想些什麽，做些什麽，成就什麽；所以有命運不濟說，自己運化的不好，乃諸方接濟的不好，總結到最後，自己修的不好。 ''和之至也’元氣，精氣不斷運化調和，而生陰陽二氣。 ''精和曰常’常爲不壞，這裏意爲修道不壞。 ''知常曰明’常在道中，明白修行之妙要。 ''心使氣曰強’這裏對應第十章''搏氣致柔’講的是調氣運息，吐故納新之術。後來的莊子曾經說過''緣督以爲經’和老子的意思差不多，都是在講以心控氣的內功心法，這是從人體內裏去觀察的境象。通過和第六章的比對，我們知道了第六章講的是整個世界的自然現象，當然也函攝人體的內象，''所謂壹中有諸壹，諸壹中無壹’。所以這裏有兩種截然不同的修行路線，有些人就非常迷戀這種內功心法，這就有些顛倒了，整個《道德經》，只有兩，三章在講內裏的修行心法，其它的全部在講自然現象，辨證之法，所以應內外結合，以外爲主，以內爲輔，自然而中道。即不應獨外，也不應獨內。天地人相和諧，即天人合壹；''谷神不死，是謂玄牝。玄牝之門，是謂天地根。’壹理徹時百理通，內外道理壹個樣。所以老子在下壹章說了，''不可得這道而重’，如果得這道只是爲了長生不老，那麽這道雖得而也未得。不能見這大道的奧妙。 ''物壯則老，謂之不道，不道早已。’人有生老病死，修行要趁早。參考第三十二章''始制有名，名亦既有，夫亦將知止’從大裏說是指的整個世界的運轉；從人體機制來說，就是指的人在懂得學習，思考的伊始，就要修習大道之法，不然等到四十幾歲以後，壹切人體特有的惡習，惡念很難去收斂，很難去改正。 強：強者，真人。《黃帝內經素問·上古天真論》：“此蓋益其壽命而強者也，亦歸于真人。”真人壹詞最早出于《黃帝內經·素問·上古天真論第壹篇》：＂上古有真人者，提挈天地，把握陰陽，呼吸精氣，獨立守神，肌肉若壹，故能壽敝天地，無有終時，此其道生。” 朘：juān，男孩的生殖器。朘怒是指的勃起之意。 釋意： 道德涵養深厚的人， 就好像是剛出生的嬰兒。 毒蜂蛇蟲不蟄咬他， 猛獸飛禽不搏噬他, 筋骨柔軟， 而手的握勁卻非常堅固。 不知男女合和之事， 男根卻能勃漲， 這是精氣至純的原因。 終日哭叫， 而嗓子卻不啞， 這是先天元精自然調和的原故。 精氣調和是常的壹種表現， 知道了什麽是常，就能明白修行之妙要， 懂得長生之道即自然祥和， 調氣運息增長壽命是爲真人。 事物發展的過于強壯，即加速他的老化。 不遵循道即早亡。 知者】弗言，言者弗知。塞其悶，閉其【門，和】其光，同其（塵），坐（挫）其閱（銳），解其紛，是胃（謂）玄同。故不可得而親，亦不可得而疏；不可得而利，亦不可得而害；不可【得】而貴，亦不可得而淺（賤）。故爲天下貴。 解讀： ''知者弗言，言者弗知’有壹句話，和這句所指的理在差不多，''來說是非者，便是是非人’ ''塞其兌，閉其門’舍掉障人聖道，亂人眼目之，五音，五色，五味。 ''挫其銳，解其紛’心不平故曰銳，念不靜故曰紛。使人愚蔽者，愛與欲也。 ''故不可得而親’見則欲，得則愛，聞道者心不可系于道，不著于法，也不可離于這道。愛者，壹則蒙迷，二則助長私欲； ''亦不可得而疏’聞道者不可得這道而疏懶不勤。壹朝聞道，都是因爲無始劫修行得來的因緣，聽聞這大道而不勤于修道，無異于浪費天地之精華。 ''不可得而利’不可得這道以後爲名利是圖。道法本于自然，錢財于自然中本是費紙，以傳道授業爲名廣收錢財，授道者已是在斜道上行走了，跟著修道的所有人無壹不被其引入斜途，同累同墮，難有成就。 ''亦不可得而害’亦不可得這道後爲害大道。 ''不可得而貴’不可得這道後珍貴重視這大道。 ''亦不可得而賤’也不可得這道後輕踐這道。直心是道，中正是道。 壹朝聞道，終身修道，爲道而迷，不爲真道 孔子說過壹句話：''朝聞道，夕死可矣’這句的意思從處世的角度來講，應該是：壹朝明白了做人的道理，死而無憾。 聞道後知道，知道後守道，守道當正道，正道先正身心。不應取上，不應取下，不應取左，不應取右，不應取其深，不應取其淺，取中而用焉，不執于中，也不落于空。是謂妙要。 釋意： 真正知''道’的人不會隨便說他知''道’， 終日說''道’的人並不真正體解''大道’， 塞堵住嗜欲的孔竅， 關閉住嗜欲的門徑； 挫掉自身個性的銳角， 解掉自身欲念的紛擾， 和這明亮的光點壹起， 同這遍虛空的微塵壹起； 是謂玄同。（即無所不在，無處不達） 所以不可得這道後愛不釋手， 亦不可得這道後疏懶不勤； 不可得這道後爲名利是圖， 亦不可得這道後爲害大道； 不可得這道後而珍貴這大道； 也不可得這道後輕賤大道： 所以聞道容易守道難，得道更難。 以正之（治）邦，以畸（奇）用兵，以無事取天下。吾【何以知其然】也（哉）？夫天下【多忌】諱，而民彌貧。民多利器，而邦家茲（滋）昏。人多知（智），而何（奇）物茲（滋）【起。法物滋章，而】盜賊【多有。是以聖人之言曰：】我無爲也，而民自化。我好靜，而民自正。我無事，民【自富】。我欲不欲，而民自樸。 解讀： 這裏對應第二十九章比較容易理解''夫天下神器也，非可爲者也。爲者敗之，執者失之。’這裏說的是''治人事天’應''順天應道’制定的法令越多，亂相越是層出不窮。 ''以正治國，以奇用兵’文以清正廉潔治國，武以變幻莫測用兵，以無事取天下。以此三點，治大國就好像炒小菜壹樣簡單。 ''以無事取天下’不推崇物質，不崇尚利益，順其自然的民風，保其純樸的本質，以無事去治理天下。 ''夫天下多忌諱’忌諱指的是法令規章對百姓的約束。 ''而民彌貧’各項法令規章越完善，百姓的生活就越困苦，並且困苦會連綿了壹代又壹代。 ''民多利器，而邦家滋昏’以上不自然的法令制度，導致百姓的利器增多，而國家也就越渾亂。 ''人多智巧，而奇物滋起’人民狡智越多，而亂邪之物事越是層起不窮； ''法物滋章，而盜賊多有’法令規章越完善，盜賊越泛濫。法令制度越多，無視法令制度的人也就越多。 ''我無爲，而民自化’聖人不主張發展，而民風自然而柔和。 ''我好靜，而民自正’聖人主張甯靜祥和的環境，而人民自然滿盈正氣。 ''我無事，而民自富’聖人不主張物質上的追求，而人民自然富足。 ''我欲不欲，而民自樸’聖人不主張感官上的享受，而人民自然樸實。聖人的欲望就是天下不要有這麽多的欲望。 老子道德經甲本由度娘搜搜http://www.收藏分享。 釋意： 文！~以清正廉潔治國，武！~以變幻莫測用兵，以無事去治理天下。 （以此三點，治大國就好像炒小菜壹樣簡單） 我何以知其所以然哉？ 根據在此： 天下制定的法令規章越多， 百姓的生活就越困苦，並且這種困苦會壹代代的延綿壹去，連鎖反應也相應越來越大。 以上不自然的法令制度，導致百姓的私藏武器增多，而國家也就越渾亂。 以此人民的邪智也就越來越多，人民狡智越多，而亂邪之事越是層出不窮； 法令越完善，盜賊越泛濫。法令越健全，無視法令的人也就越多。 所以聖人曾經這樣說過： 我不刻意主張發展，而民風自然而柔和， 我主張甯靜祥和的環境，而人民自然滿盈正氣。 我不主張物質上的追求，而人民自然富足。 我的欲望就是天下不要有這麽多的欲望，而人民自然樸實。 其政闵闵，其邦屯屯。】其正（政）察察，其邦夬（缺）夬（缺）。（禍），福之所倚；福，禍之所伏；【孰知其極？其無正也？正複爲奇，善複爲妖。人之迷也，其日固久矣。是以方而不割，廉而不刺，直而不泄，光而不曜。 解讀： 方：內外相應也，言行相稱也《韓非子·解老》 泄：xiè 繩索 刿：guì 刺傷,劃傷 悶悶：悶人。不吭聲，不聲張：他只是～頭苦幹。 ''其政悶悶’政治法令越簡潔 ''其民淳淳’人民本性越淳樸 ''其政察察’政治法令越細致，健全 ''其民缺缺’人民的自然質樸本性越缺失。 ''禍兮，福之所倚’禍患裏倚藏著福祉, ''福兮，禍之所伏’福祉裏伏藏著禍患， ''是以聖人方而不割’方是圓溶的意思，大方無隅。聖人愛民如子，對待自己的孩子不會隨便舍棄壹人。在潛移默化中導人向善，不會隨便遺漏割舍。 ''廉而不刺’廉察秋毫而不隨意的指責揭發。 ''直而不泄’以率直本性對待人民，愛民如子，而不是像對待牲畜那樣的處處牽制于人民。 ''光而不曜’如普被陽光壹般的對待壹切百姓，給于百姓所須，而不會對百姓有所耀傷。 釋意： 政治法令越簡潔 人民本性越淳樸 政治法令越細致健全 人民自然質樸的本性越缺失。 禍患裏倚藏著福祉, 福祉裏伏藏著禍患， 誰能知道是災禍還是福扯呢？ 沒有標准可以參考。 正的會忽然轉變爲邪， 善的裏面夾雜著惡的， 人類的這種迷惑， 已是由來已久。 所以聖人愛民如子，對待自己的孩子不會隨便舍棄壹人。在潛移默化中導人向善，不會隨便遺漏割舍。 對待民情廉察秋毫而不隨意的指責揭發。 以率直本性對待人民，愛民如子，而不是像對待牲畜那樣的處處牽制于人民。 如普被陽光壹般的對待壹切百姓，給于百姓所須，而不會對百姓有所耀傷。 治人事天，莫若啬。夫惟啬，是以早服。早服是謂重積德。重積德則無不克，無不克則莫知其極。莫知其極，】可以有國。有國（百度）之母，可以長久。是胃（謂）深槿（根）固氐（柢），長【生久視之】道也。【治大國若亨（烹）小鮮。 啬：節儉。少費謂之啬。——《韓非子·解老》 早服：人生病，治病服藥；國生病治國也要給國服藥，節儉就是給國家早早的服上治大病的良藥。自然之道也。君不見，如今天地之間已經被垃圾填滿了，南北極也不能幸免。百度壹下看看。 ''治大國若亨烹小鮮’治理大的國家就像烹調小魚那樣的不能朝令夕改，輕舉妄動，。治理小的國家則不同與治大國。 釋意： 治理國家順應天道最好的方法就是節儉。 因爲處處提償節儉，就好比是提前服上了丹藥壹個道理。 早服丹藥的道理就是在重複不斷的積攢德性， 德性積贊的深厚了以後什麽都能功無不克，輕松拿下， 功無不克的這種力量是無法估計的， 可以安定國家，即爲國之根本， 可以長久，根深柢固 是爲長久發展源遠流長之道也。 治理大的國家，好像烹調小魚那樣不能輕舉妄動。 以道位】天下，其鬼不神。非其鬼不神也，其神不傷人也。非其申（神）不傷人也，聖人亦弗傷【也。夫兩】不相【傷，故】德交歸焉。 解讀： 位lì：治理;統治;管理 釋意: 以道統治天下， 其鬼不使神通做亂。 並不是其鬼不會使神通， 其神通不傷害人故。 並不是其神通不會傷害人， 聖人也不傷害人。 兩不相傷的道理在于彼此之間會相互影響， 所以說德性是可以相互轉移影響的。 大邦者，下流也，天下之牝。天下之郊（交）也，牝恒以靓（靜）勝牡。爲其靓（靜）【也，故】宜爲下。大邦【以】下小【邦】，則取小邦。小邦以下大邦，則取于大邦。故或下以取，或下而取。【故】大邦者不過欲兼畜人，小邦者不過欲入事人。夫皆得其欲，【故大邦者宜】爲下。 解讀： 牝pìn：溪谷：“丘陵爲牡，溪谷爲～”。 ''大邦者下流也，天下之牝，天下之交也’大邦要像江河的下流壹樣，天下的溪水都會聚入下流，天下的河水 都交彙入下流。 ''牝恒以靜勝牡。爲其靜也，故宜爲下’從大處著眼，比如地球有百分之七十的地面被水包圍。再套用第四十五張''靜勝燥’的原理。再套用第八章''上善若水’的原理。盡管國家強大，也應抱守像水壹樣甯靜謙下的品性。人體也同樣的道理，有百分之七十的水份組成。可以壹日不吃飯，但不可壹日無水。 ''大邦以下小邦，則取小邦’大邦以謙下的心態則取得小邦的依附。 ''小邦以下大邦，則取于大邦’小邦以謙下的心態則取得大邦的庇護。 ''故或下以取，或下而取’所以或以謙下取得依附，或以謙下取得庇護。兩相俱得大利。 ''故大邦者，不過欲兼畜人’所以大邦者，不要過度想要控制小邦， ''小邦者，不過欲入事人’小邦者，也不要過度想要取得大邦的庇護。 ''夫皆得其欲’這樣大邦，小邦都能得到自己想要的。 ''則大者宜爲下。’則大邦者最好先表示友好的謙下。 釋意： 大邦要像江河的下流壹樣，天下的溪水都會聚入下流，天下的河水都交彙入下流。 溪谷永遠都以甯靜勝丘陵，它安守甯靜，幹處下位。 大邦以謙下的心態則取得小邦的依附。 小邦以謙下的心態則取得大邦的庇護。 所以或者以謙下取得依附，或者以謙下取得庇護。兩相俱得大利。 所以大邦者，不要過度想要控制小邦， 小邦者，也不要過度想要取得大邦的庇護。 這樣兩者皆能得到自己想要的。 則大邦者最好先表示友好的謙下。 【道】者，萬物之注也，善人之（寶）也，不善人之所（保）也。美言可以市，尊行可以賀（加）人。人之不善也，何棄【之】有？故立天子，置三卿，雖有共之璧以先四馬，不善〈若〉坐而進此。古之所以貴此者何也？不胃（謂）求【以】得，有罪以免輿（與）？故爲天下貴。 解讀： ''善人之葆也’善人，指的是善于掌握規律的人，葆，珍寶，葆藏 ''不善人之所葆也’不善于掌握規律的人也會受到道的庇護， ''美言可以市’花言巧語可以得到眼前利益， ''尊行可以賀（加）人’以道而行所得利益可以加被別人。 ''人之不善也，何棄【之】有？’人如果不善，爲什麽要舍棄他們呢。（道葆藏壹切美醜，容納所有善惡，不善者之所以不善，是因爲沒有近善的機緣。各方機緣成熟，如江河湖泊之水終有入海的壹天，''故大治不割’） 請參考第五章：''天地不仁’''聖人不仁’天地不舍壹物，聖人不舍壹人。 請參考第四十九章：''善者善之，不善者亦善之，得善矣。’ 請參考第五十八章''其無正邪。正複爲奇，善複爲襖。''正負轉變，善惡夾雜。 ''故立天子，置三公，’所以設立天子之位，又安置三位公卿從三個方面給天子以道的輔佐。（注意這話的口氣） ''雖有拱璧，以先驷馬，不如坐進此道。’雖然有用豪華的馬車，進奉上華美的寶玉。 ''不如坐進此道’不如就地拾材，講說此微妙大道。 ''不曰求以得，’有心向道，求道，近道，聞道，修道，成道，得道。曆此種種，爲求以得。 ''有罪以免邪？’有諸罪後，因得這道的化被而改過向善，後不再造，如此爲免墮于邪途。 釋意： 道啊，蘊藏著萬物之規律奧妙， 善于掌握大道的人珍視葆藏他， 不善于掌握規律的人也會受到道的庇護， 花言巧語可以得到眼前利益， 以道而行所得利益可以加被別人。 人如果不善，爲什麽要舍棄他們呢， 所以設立天子之位，又安置三位公卿從三個方面給天子以道的輔佐。 雖然有用豪華的馬車，進奉上華美的寶玉。 不如就地拾材，講說此微妙大道。 上古時人之所以重視此道者是爲什麽呢？ 不就是說有求必應，有罪皆免嗎！ 所以成爲天下最尊崇的。 爲無爲，事無事，味無未（味）。大小多少，報怨以德。圖難乎【其易也，爲大乎其細也。】天下之難作于易，天下之大作于細。是以聖人冬（終）不爲大，故能【成其大。夫輕諾者必寡信。多易】必多難，是【以聖】人猷（猶）難之，故終于無難。 解讀： ''爲無爲’不要去追求物質方面的現象，爲而不爲，點到爲止，爲到恰到好處時，適可而止，執中之道。 ''事無事’多事不如少事，少事不如無事，保有恬淡虛無的境界， ''味無味’擺脫感官的牽引，填飽肚子就可以了。 以上解釋參考第十二章''五色令人目盲；五音令人耳聾；五味令人口爽’ 參考第三章''虛其心，實其腹，弱其志’ ''大小多少，’各種象狀的極端都不要去計較，參考第二章。大中容諸小，多中攝諸少。汝爲伊喜，我爲老子；汝做老子，我爲伊喜。 ''抱怨以德’縱使被人勿解抱怨，也以德相對待他，如此才是有道者的風範。道包容萬物，萬物中有道。這個處事的角度是從爲道者說開來，是壹種清淨無爲的道人風範。儒家對這方面的講解，主要是講的君子同道之間的德性，是壹種君子之間的平等德性。受者不同，德性的現性不同。 ''圖難乎，其易也；’解決困難的事，應從其薄弱處著手， ''爲大乎，其細也；’爲大事者，皆從細微之小事處開始。 ''天下之難作于易；’天下的難事，都是從簡單開始。 ''天下之大作于細’天下的大事，都是從小事開始。 ''是以聖人終不爲大，故能成其大。’是以聖人從不好高務遠只想做大事，簡單的小事堅持做下去，反而能成就其豐功偉業之大事。參考第二章。 ''夫輕諾者必寡信。多易必多難。’輕易的許下諾言後，而不能兌現完成，必定失信于人，如此則少威信；因爲話壹出口後，會産生衆多的違緣，小難變大難，障人聖道，亂人修行。縱使是小事，也應以謹慎的態度認真對待。 ''是以聖人猶難之，故終無難矣。’所以聖人對待簡單的小事也像對待大事般的謹慎，所以始終沒有什麽難事。 這壹章講的是''治理在未亂以前，在簡單中造就不凡，在無聲中演澤諸種音聲’參考以下 道德經第五十七章''我無爲，而民自化；我好靜，而民自正；我無事，而民自富；我無欲，而民自樸。’ 《黃帝內經·素問·四氣調神大論》雲：“是故聖人不治已病治未病，不治已亂治未亂，此之謂也。夫病已成而後藥之，亂已成而後治之，譬猶渴而穿井，鬥而鑄錐，不亦晚乎” 這句的意思是：真正的良醫在疾病未發展成大病時，初現纖毫端倪之細病，即已經將病控制住了，等到小病成大病，大病成頑疾後再去治病，就好像是口渴了才想到要去挖井，戰爭發生了才想到要去鑄造武器，不亦晚乎。 釋意： 爲到點上即可，適可而止而爲。 保有恬淡虛無的境界， 擺脫感官的牽引，填飽肚子就可以了。 大中容諸小，多中攝諸少。 縱使被人勿解抱怨，也以德相對待他，如此則爲不失大道。 解決困難的事，應從其薄弱處著手， 爲大事者，應從細微小事開始。 天下的難事，都是從簡單開始。 天下的大事，都是從小事開始。 是以聖人從不好高務遠只想做大事，簡單的小事堅持做下去，反而能成就其豐功偉業之大事。 人若輕易的許下諾言後，而不能兌現完成，必定失信于人，違緣障道，小難變大難。 所以聖人對待簡單的小事也像對待大事般的謹慎，所以始終沒有什麽難事。 其安也，易持也。【其未兆也，】易謀【也。其脆也，易判也。其微也，易散也。爲之于其未有，治之于其未亂也。合抱之木，生于】毫末。九成之台，作于羸（累）土。百仁（仞）之高，台（始）于足【下。爲之者敗之，執之者失之。聖人爲】也，【故】無敗【也；】無執也，故無失也。民之從事也，恒于其成事而敗之。故慎終若始，則【無敗事矣。是以聖人】欲不欲，而不貴難得之（貨）；學不學，而複衆人之所過；能輔萬物之自【然，而】弗敢爲。 解讀： ''其脆也，易破也。其微也。易散也。’辨證自然界的物理現象，硬脆的容易破裂，勢微的容易分散。 ''爲者敗之，執者失之。是以聖人無爲故無敗，無執故無失。’妄爲固敗，妄執固失，聖人處天地之間，執道而行，無執故無失。老子並沒有刻間的去做什麽，輕描淡寫的五千言，卻影響了中華幾千年至今不失。 ''爲之于其未有，治之于其未亂也’文意緊扣上章。 參考第二十九章：''將欲取天下而爲之，吾見其弗得已。夫天下神器也，非可爲者也。爲者敗之，執者失之。’ ''是以聖人欲不欲，不貴難得之貨’聖人想做的就是使百姓不起欲望，不推崇物品的價值。錢財皆身外之物。 ''學不學，複中人之所過’學別人不願意學習的清淨之道，彌補衆人道行上的偏失過錯。 複：許多的，不是單壹的：重（chóng） 釋意： 安定的局面容易控制， 沒有征兆以前容易策謀。 硬脆的容易破裂， 勢微的容易分散。 操做在還沒有騷動以前， 治理在還沒有諸亂之始， 數人合抱之粗木，生于種子之毫末； 九層的高台，起于泥土不斷的重疊堆積； 攀登百仞之高峰，開始于足下的第壹步。 刻意而爲制定種種法令以期百姓尊守是達不到其目的與初終的，必定會失敗。 所以聖人不會去制定法令，也不會敗于天下，不去頒布法令也不會有所陋失。 人民做事的時候，總是在幾乎成功的時候失敗。 所以說：在事情將要完成時， 謹慎的就像剛開始的時候， 這樣就不會有什麽失敗的事。 所以聖人的欲望就是使百姓沒有欲望，所以不推崇難得之貨； 學習別人所不願學習的修行之道，以彌補衆人道行的偏失， 輔佐導引萬物歸向自然，而卻並不以爲自己做過什麽。（有功不居） 故曰：爲道者非以明民也，將以愚之也。民之難【治】也，以其知（智）也。故以知（智）知邦，邦之賊也；以不知（智）知邦，【邦之】德也；恒知此兩者，亦稽式也。恒知稽式，此胃（謂）玄德。玄德深矣，遠矣，與物【反】矣，乃【至大順。 解讀： 通過以上種種的大小，多少，生死，母子，柔剛之間的對比，說較，教育人們要安守質補本性，不要被物欲牽引，不要被感官左右，不要被現象迷惑。所以這裏明確的指出不僅修道的個人要守靜，整個邦家也要安守質樸本性。恒知此兩者的各自利弊，是謂悠久深遠的道德。 ''故曰：爲道者非以明民也，將以愚之也''爲道者，並不是單壹指的國家的君王，範圍包括有高深道行的聖人，修行中的人，他可能是各行業中的任何壹個人，只要是知''道’者，必定是守''道’者。''明民’是指的從感官上去認識世界，非以明民，就是不帶領民衆從感官上認知世界。將以愚之也，是指的屏棄感官的認識。能掌握壹切世事的表面現象爲智，能洞悉壹切現象背後所蘊涵的大道理者爲慧。智與慧二者皆同心出，同出而異名。知返者，道之初動，從世間的表相上來看：返者，愚人之心也。由智及愚者，才能始達慧者。 所以說：善于道法的聖賢，並不是教導人們追求感官上的享受，物質上的發展。而是引導人們往內裏去探求心之本源，安貧守道，惟慧是業。參考第十八章''智慧出，有大僞’智與慧皆從心而出，所謂智，暗含大病。參考第壹章''同出而異名，同謂之玄。玄之又玄，衆妙之門。’ ''民之難治也，以其知也’人民之所以難以治理，因邪智泛濫，淳厚本性被物質現象所掩。 ''故以知知邦，邦之賊也；’國家以追求感官，物質爲道，即爲亡國之末道。 ''以不知知邦，邦之德也’不以巧智治國，爲國之福德。 ''知此兩者，亦稽式。’稽：本義:停留;阻滯''稽式’就是抱壹，圓溶的意思，將這種種的法度都了然于胸，或爲國之賊，或爲國之德。在知與慧之間，''同出而異名’取中用之于民，導民向善，化民于自然，參考第二十二章''是以聖人抱壹，爲天下式’，''稽式’就是不去排斥他，不管是智，還是愚，懷德深厚者，即能得定開慧，潛移默化中，成就大業。 ''恒知此兩者，亦稽式也。恒知稽式，此謂玄德’文化傳承的重要性，不要將這種大智慧斷失了，流傳下去，就是悠久深遠的功德，對百姓而言，是謂悠久深遠的福德。 ''與物反矣，乃至大順。’物，物質，壹切形色，名相可見的種種載體。與物質世界相對的非物質世界才是至順的真理大道。 明民：指感官上的刺激，物質上的發展。此明非彼明，此明有生滅，非常。參考第十六章''歸根曰靜，靜曰複命。複命曰常，知常曰明。’ 愚：大智若愚。 釋意： 善于道法的聖賢，並不教導人們以智巧追求身外之物，而是引導人們安貧守道，惟慧是業。 人民之所以難以治理，是因爲人民邪智泛濫，淳厚樸實之本性被掩。 所以說以追求感官，物質爲道，即爲亡國之末道。 不以巧智治國，以慧爲業，爲國民之福德。 將這種種的法度都了然于胸，衡量此兩種方式的各自利與敝，抱中庸圓溶之式，取中用之民。 國民恒久掌握這種圓溶之式，中庸之道，是謂悠久深遠的福德。 恒長悠久的圓溶德性淵源流長，與物質的發展成相反之勢，萬物即各自反樸歸真常之道， 才是至順的真理大道。 江】海之所以能爲百浴（谷）王者，以其善下之，是以能爲百浴（谷）王。是以聖人之欲上民也，必以其言下之；其欲先【民也，】必以其身後之。故居前而民弗害也，居上而民弗重也。天下樂隼（推）而弗猒（厭）也，非以其無诤（爭）與？故【天下莫能與】诤（爭）。 釋意： 江海之所以能成爲百谷之王， 因爲江海善于處在河流的下端， 故能成爲百谷之王。 所以聖人如果想處在人民的頂端，必須采用謙下的心態； 如果想領導人民，必先考慮人民的利益而後已； 居處在人民的前面，而人民不會對其有所傷害。 居處在人民的上端，而人民感覺不到他的沈重， 受到天下人民的愛戴而不會有所厭倦。 難道不是因爲他們的不爭名奪利嗎？ 所以天下人沒有能和他爭的。 小邦寡民，使十百人之器毋用。使民重死而遠送〈徒〉。有車周（舟）無所乘之，有甲兵無所陳【之。使民複結繩而】用之。甘其食，美其服，樂其俗，安其居。（鄰）邦相〈望〉，雞狗之聲相聞，民【至老死不相往來。 解讀：人，二十歲左右可以獨立的時期，即等同于第三十二章所指的''知止’的時期，知止指的是整個自然界的大環境，萬物壹理，那麽人類知道學習，懂得思考，疑問生死之時，應及時反者，即爲道之初動。參考第三十二章''始制有名，名亦既有，夫亦將知止，知止，所以不殆’ ''民至老死，不相往來。’使人民可以活到自然的壽數，不以兵戎相見，水火刀兵以相見，就活不到自然的壽數了，諸候國雖小，應以安居爲樂，以重視生死大事爲貴。人得天地靈氣，吸日月精華，人之所以能成爲人者，經曆無始劫的展轉進化，胎獄之苦，夾道相逼，曆重重磨難，才得這個萬物之靈長的直立行走身。頭圓頂天吸日月之精華，足方履地聚天地之靈氣。如此，入道者，則可繼續向更高的境界進化。參考《黃帝內經》 黃帝曰：余聞上古有真人者，提挈天地，把握陰陽，呼吸精氣，獨立守神，肌肉若壹，故能壽敝天地，無有終時，此其道生。 中古之時，有至人者，淳德全道，和于陰陽，調于四時，去世離俗，積精全神，遊行天地之間，視聽八遠之外，此蓋益其壽命而強者也，亦歸于真人。 其次有聖人者，處天地之和，從八風之理，適嗜欲于世俗之間，無恚嗔之心，行不欲離于世，被服章，舉不欲觀于俗，外不勞形于事，內無思想之患，以恬愉爲務，以自得爲功，形體不敝，精神不散，亦可以百數。 釋意： 不要因國家小人民稀少而發動戰爭； 即使有衆多精巧的器械，也不要去使用他； 使人民重視生死大事， 而不要隨便到處遷徒； 雖然有各種舟船與車輛， 不會遠遷也使用不到； 雖然有戰甲和兵器， 不要讓戰備物資有可以使用的地方， 使人民反樸歸真到遠古時代，結繩計數的起居方式。 達至安治社會的究極狀態，人民各自以傳統飲食爲最美食物， 以自己的傳統服裝爲最美衣服， 安守曆史以來的悠久民俗， 樂于從事自古以來的農耕事業。 各諸侯國之間和諧相處，鄰國可以相互了望， 和諧共處能聽聞到彼此雞犬的叫聲， 使人民都能活到自然的壽數, 不以見兵器相往來。 注：此處對應《老子》第十九章 絕學無憂 信言不美，美言】不【信。知】者不博，【博】者不知。善【者不多，多】者不善。· 聖人無【積，既】以爲【人，己愈有；既以予人，己愈多。故天之道，利而不害；人之道，爲而弗爭。 解讀： 博：用自己的行動獲得：～取。～得。 釋意： 真實的道理是樸實無華的， 美麗的文辭是華而不實的， 知''道’者不會爲私博取獲得， 爲私博取獲得者不知大道爲何， 善于道法者不注重物質上的多得， 注重物質者不善于道法。 聖人不看重物質也不積累財富，隨即施于他人，而自己的財富反而越有； 隨即增予他人，而自己得到的越多。 所以天道的規律，盡量利益萬物而不傷害萬物； 人道也應效法天道，盡量利益別人而不爲自己謀取私利。 （注：此處對應第五章） 天下皆謂我大，不肖。】夫唯【大，】故不宵（肖）。若宵（肖），細久矣。我恒有三葆（寶），之，壹曰茲（慈），二曰檢（儉），【三曰不敢爲天下先。夫慈，故能勇；儉，】故能廣；不敢爲天下先，故能爲成事長。今舍其茲（慈），且勇；舍其後，且先；則必死矣。夫茲（慈），【以戰】則勝，以守則固。天將建之，女（如）以茲（慈）垣之。 解讀： ''夫慈，故能勇；’壹個人如果長時以自我利益爲先，那麽他壹定是壹個貪生怕死的人；只有以他人利益爲先，那他就是壹個奮不顧身的人，這就叫做勇。比如母親對自己的性命總是無所謂，但是爲了孩子則有無比的大慈悲心。 ''不敢爲天下先’很多人本有才華，但關鍵時處不知收斂而夭折，連成長的機會也會失去。 ''今舍其慈，且勇；舍其儉，且廣；舍其後，且先；則必死矣！’沒有慈悲心的勇，爲壹時之勇；無有節儉，不能物盡其用，盲目擴充，只能倒至天地之間盡是費物，垃圾；處處爭先，拼爭第壹，必定招至嫉妒。比如關鍵處不知收斂，其結果則是處處受治于人。 ''天將建之，如以慈恒之。’解釋開來就是，天秉承帶領萬物建功樹德，恒久以廣大慈悲心普照世間，利益有情。參考引用《周易》''天行健，君子以自強不息’ 肖：xiào。本義:相似,相像 將：奉行,秉承，帶領 釋意 天下人皆稱謂我的道大，我的道雖然廣大而我卻不以爲大。只有不自以爲大，所以我道才能不斷增大。若自以爲大，時間長了這道體也就耗盡而變細小了！我有三條法則可保此道長久。壹者慈悲利他之心；二者儉樸節約之道；三者不敢爲天下先。壹個人擁有了慈悲心，所以才勇敢；因爲懂得節儉，所以不斷擴充；不敢爲天下先，所以才能有成長的機會；如果失掉慈悲心，去勇敢；失去節儉之道，而物盡周備；失去謙讓不爭，處處爭先；如此，持續發展的態勢必成爲壹條死路！以慈悲之心去戰鬥必勝，以防守爲主則會牢不可破，天，秉承帶領萬物建功樹德，應如是守恒廣大慈悲之心。 善爲士者不武，善戰者不怒，善勝敵者弗【與，】善用人者爲之下。【是】胃（謂）不诤（爭）之德，是胃（謂）用人，是胃（謂）天，古之極也。 釋意： 善于爲官者不使用其武力， 善于爭戰者不被情緒左右， 善于勝敵者不會與人對峙， 善于用人者以謙下心態對人， （以上這些規律總結起來） 是謂不爭之德， 是謂用人得力， 是謂應天順道； 不管是遠古，還是將來這些規律同樣適用。 用兵有言曰：“吾不敢爲主而爲客，吾不進寸而芮（退）尺。是胃（謂）行無行，襄（攘）無臂，執無兵，乃（扔）無敵矣。（禍）莫于〈大〉于無適（敵），無適（敵）斤（近）亡吾吾葆（寶）矣。故稱兵相若，則哀者勝矣。 解讀： ''吾不敢爲主，而爲客’我不以進攻爲主，而只堅持防守的戰略爲客。參考第三十壹章''不得已而用之’ ''不進寸而退尺’不進攻壹寸，而要退後壹尺。 ''行無行’不主動發起戰爭，是爲迫不得已的防守之戰。 ''攘無臂’排除敵對方戰場上有利地形的幫助。（經過上面的不進只退戰術，壹者爭取有利地形，二者增長對方嬌兵之氣。） ''執無兵’執取無兵取勝的原則，減少傷亡。 ''扔無敵’扔：本義:牽引,拉。能夠取得戰場上的控制權者無敵。 ''禍莫大于輕敵，輕敵幾喪吾寶。’帶兵打仗最大的禍患就是輕敵，輕敵者長骁勇之心，若主動進攻則處于被動局面，失三寶之壹''不敢爲天下先’。 ''故抗兵相若’所以說兩軍對峙， ''則哀者勝矣。’因國家、民族橫遭侵淩、殘害而悲憤滿腔的防守軍隊必勝。指兩軍對壘，受壓抑而奮起反抗的軍隊，必然能打勝仗。也形容爲正義而戰的壹方必然勝利。 釋意： 帶兵做戰有這樣的說法： ''我不以進攻爲主，而只堅持防守的戰略， 不進功壹寸，而要退後壹尺。’ 這叫做： 不主動發起戰爭，是爲迫不得已的防守之戰。 排除敵對方戰場上有利地形的幫助。 執取無兵取勝的原則，減少傷亡。 能夠取得戰場上的控制權者無敵。 帶兵打仗最大的禍患就是輕敵， 輕敵者幾乎喪失我的法寶， 所以說兩軍對峙， 則哀兵必勝。 吾言甚易知也，甚易行也；而人莫之能知也，而莫之能行也。言有君，事有宗。其唯無知也，是以不【我知。知我者希，則】我貴矣。是以聖人被褐而褱（懷）玉。 釋意： 我說的話很容易理解， 也很容易去行持。 而天下能理解的人卻非常少， 能依道去行持的人就更少了。 我的言論有依有據 我的道法有根有據。 因爲人們不能知道這些規律和道理， 所以也就不能了解我的言說。 了解我的人太少了， 按我的心法去修持的人就更稀少了。 所以，聖人穿著粗布短衣，而懷揣著美玉。（指有學文，有大智慧） 知不知，尚矣；不知不知，病矣。是以聖人之不病，以其【病病。是以不病。 解讀： ''知不知’知道我所有言說的真實思想，卻並不自以爲知道。 ''尚矣’尚是古，久遠的意思。指的是久遠以來所有的修道人都是持有這樣的壹種心態。 ''不知不知，病矣’不知其意，而自以爲知者，不僅損害自己，還會禍害別人，自以爲知人，不知其在毀人。 ''夫唯病病’只有認識到錯誤的理解會帶給自己損傷，也會禍害到別人， ''是以不病’這樣才不會對自己造成傷害， 病：損害，禍害 釋意： 知道我所言說的真實思想者卻並不自以爲知道，久遠以來所有的修道人都是持有這樣的心態 不知道我所有言說章句的真實意思卻自以爲知道者，不僅會損害自己，還會禍害別人。 只有認識到錯誤的理解會帶給自己損傷，也會禍害到別人， 這樣才不會對自己造成傷害， 聖人不會損傷自己，因爲認識到這種不懂裝懂帶來的害處，所以也不會禍害到別人。 民之不】畏畏（威），則【大威將至】矣。· 母（毋）閘（狎）其所居，毋猒（厭）其所生。夫唯弗猒（厭），是【以不厭。是以聖人自知而不自見也，自愛】而不自貴也。故去被（彼）取此。 解讀： ''民不畏威，則大威至矣’人民不再畏懼法令的威嚴時，則法令的最大威嚴已盡。 ''無狎其所居，無厭其所生’不攪擾百姓的正常安居，不嫌惡百姓的生計。 ''夫唯弗厭，是以不厭’只有統治者不嫌惡百姓，百姓也不會嫌惡國家。 ''是以，聖人自知而不自見也’所以聖人有自知之明，而不已自己的意見爲主導， ''自愛而不自貴也’愛惜自己的身譽而不重視自己壹時的感受。 狎：xiá . 更替 釋意： 人民不再畏懼法令的威嚴時，則法令的最大威嚴已盡。 統治者不攪擾百姓的正常安居，不嫌惡百姓的生計。 只有統治者不嫌惡百姓，百姓才不會嫌惡國家。 所以聖人有自知之明，而不已自己的意見爲主導， 愛惜自己的身譽而不重視自己壹時的感受。 所以去掉自以爲是的法令，保持自己兼潔的形象。 勇于敢者【則殺，勇】于不敢者則栝（活）。【知此兩者，或利或害。天之所惡，孰知其故？天之道，不戰而善勝，】不言而善應，不召而自來，彈而善謀。【天網恢恢，疏而不失。 解讀： ''勇于敢者則殺’逞壹時之勇，則容易陷入困境，是死路壹條。這裏對應第六十九章''吾不敢爲主，而爲客’ ''勇于不敢者則活’時刻固守清淨的心態，則生機無限。這裏講的是進攻，防守之道。 ''知此兩者，或利或害’此兩者各自爲勇，各有利弊。前者表現其剛強的壹面，後者表現其堅韌的壹面。 ''天之所惡，孰知其故’天道所厭惡的緣因，誰能知道這裏面的緣故呢？天道的主旨是利益壹切有情，無私的奉獻， ''天之道，不戰而善勝’在物質世界裏，天是最大的物質載體，最大的不爭，不戰，是由天所現示的，沒有什麽能大過天的。 ''不言而善應’妳累了天給妳黑夜讓妳安心休息，妳醒了給妳光明讓妳在自然中學習， ''不召而自來’秋冬春夏，收獲，生發，給物種以延續， ''坦然而善謀’天不藏私，坦然而善于應對壹切有形，無形，有命，無命的萬物。 ''天網恢恢，疏而不失’天網寬闊廣大，順天依道者昌，背天逆道者亡，物各相應，德自相續，道自持行。天道之自然法則，寬廣宏大，看起來好像不夠嚴密，卻不會有所陋失。 天網：天，地，人，物，各有其道，各道如網，縱橫交錯。或密或疏，疏而不露。 恢恢huī huī 寬闊廣大的樣子。 逞壹時之勇，則容易陷入困境，是死路壹條 時刻固守清淨的心態，則生機無限。 此兩者各自爲勇，各有利弊。前者表現其剛強的壹面，後者表現其堅韌的壹面。 天道所厭惡的緣因，誰能知道這裏面的緣故呢？ 天之道的規律， 不去爭鬥而善于取勝， 不用言語而善于應合， 不去召喚而自動到來， 坦然而善于應對壹切萬物， 天網寬闊廣大，自然的法則或細或疏，卻不會有所陋失，各自有報。 若民恒且不畏死，】奈何以殺（懼）之也？若民恒是〈畏〉死，則而爲者吾將得而殺之，夫孰敢矣！若民【恒且】必畏死，則恒有司殺者。夫伐〈代〉司殺者殺，是伐〈代〉大匠斲也。夫伐〈代〉大匠斲者，則【希】不傷其手矣。 解讀： 這壹章應對第七十二章，政法不自然，不合民情，導治民不聊生，無法生存下去，導治人民不怕死亡，爲了生存孤注壹擲，挺而走險的人也就越多。如此，法令越完善，導治法令越來越不起作用。 ''若民恒且不畏死，奈何以殺懼之也’如果人民長期以來不再畏懼死亡，爲什麽要以死去恐嚇人民。此處對應第七十二章''民不畏威，則大威至矣’第五十七章''法令滋章，而盜賊多有’ ''若民恒是畏死，則而爲奇者，吾將得而殺之，夫孰敢矣’如果人民長期以來懼怕死亡，那些爲非做亂，囤積居奇者，我如果得到執法的權力就將他們就地正法，如此誰還敢再以身試法。 ''則恒有司殺者’設置專業的執刑法官依律法將犯法者判刑奪命。 ''夫代司殺者殺，是代大匠斲也。’如果只是隨便找個人來代替法官的職業去執法，就好比是壹個不懂木藝的人去代替技術精純的木匠去砍削木藝。 ''夫代大匠斲者，則希不傷其手矣。’那麽這個代替木匠砍削的人，有很少不會自己砍傷自手的。 大匠斲：大匠，是指的有精巧技乙的木匠。斲：zhuó ;削;斫 釋意： 如果人民長期以來不再怕死，爲什麽要以死去恐嚇人民。 要想人民長期以來懼怕死亡，對于那些爲非做亂，囤積居奇者，我如果得到執法的權力就將他們就地正法，如此誰還敢再以身試法。 設置專業的執刑法官依律法將犯法者判刑奪命。 如果只是隨便找個人來代替法官的職業去執法，就好比是壹個不懂木藝的人去代替技術精純的木匠去砍削木藝。 本身不會木匠而代木匠砍削木藝者， 有很少不會自己砍傷自手的。 人之饑也，以其取食之多也，是以饑。百姓之不治也，以其上有以爲【也，】是以不治。· 民之巠（輕）死，以其求生之厚也，是以巠（輕）死。夫唯無以生爲者，是賢貴生。 解讀： ''人之饑也，以其取食之多也，是以饑’人民之所以吃不上飯，是因爲想要得到更多的飲食，更多物品的原因。所以謀生變的非常困難。 ''百姓之不治也，以其上有以爲也，是以不治’人民之所以難以治理，是因爲統治者設置的不合自然的法令限制太多的原因，所以難以治理。 ''民之輕死，以其求生之厚也，是以輕死。’人民之所以輕視身命，是因爲統治者過于提倡優質生活的原因，所以輕視身命。（因爲這部份富人奢侈的生活，引發處在貧困中的人們不能安處平淡，欲富無門的情況下，只能舍身舍命，挺而走險，另走偏門，社會大亂，越治越亂） ''夫唯無以生爲者，是賢貴生。’只有那些不提償追求生活高質量的人，比那些重視生活質量的人更賢明。（不追求更高的生活質量，不打亂自然界的平衡態勢，只要能填飽肚子就可以了，生存在最自然，最原始，最質樸的狀態中，才是自然之道） 釋意： 人民之所以吃不上飯，是因爲想要得到更多的飲食，更多物品的原因。所以謀生變的非常困難。 人民之所以難以治理，是因爲統治者設置的不合自然的法令限制太多的原因，所以難以治理。 人民之所以輕視身命，是因爲統治者過于提倡生活的質量的原因，所以輕視身命。 只有那些不提償追求生活高質量的人，比那些重視生活質量的人更賢明。 人之生也柔弱，其死也仞賢（堅）強。萬物草木之生也柔脆，其死生（枯）（槁）。故曰：“堅強者，死之徒也；柔弱微細，生之徒也。”兵強則不勝，木強則恒。強大居下，柔弱微細居上。 解讀： 這壹章很有太極拳的味道。 釋意： 人的整個壹生都呈現筋骨柔軟的特性，死以後的現象則是堅挺強直， 萬物草木的壹生也俱有柔軟的特性，死以後就會變的碎脆易拆。 所以說： 堅硬挺直者屬于死亡的壹類， 隨柔細小者屬于充滿生機的壹類。 所以軍隊戰爭時表現強直就不會取勝， 樹木強直就容易遭遇摧折砍伐。 所以 堅挺強直處下， 易柔隨順處上。 天下【之道，猶張弓】者也，高者印（抑）之，下者舉之，有余者（損）之，不足者補之。故天之道，（損）有【余而補不足；人之道則】不然，（損）【不足以】奉有余。孰能有余而有以取奉于天者乎？【惟有道者乎？是以聖人爲而弗有，成功而弗居也。若此其不欲】見賢也。 解讀：參考第五十六章 欤：yú 文言助詞，表示疑問、感歎、反诘等語氣 ''窮在當街無人問，富在深山有遠親’ 釋意： 天道的規律， 不就好像是這張弓射箭壹樣嗎？ 若過于高了就稍微壓底些， 若過于底了就稍微擡高點， 有多余的方面就去減損他， 不足的地方就去補齊他。 所以天道的規律， 損減有余的方面以補充不足的方面， 人類法則卻不是這樣 人類喜歡舍棄不足的以奉送有余的， 誰能將多余的奉送天下，以補充天下其它不足的？ 只有掌握道法的人才能做到。 所以聖人有所爲而不自以爲是， 功成而不以功自居， 之所以如此， 是因爲聖人不希望大張聲勢的表現自己的賢能。 天下莫柔【弱于水，而攻】堅強者莫之能【先】也，以其無【以】易【之也。故柔勝剛，弱】勝強，天【下莫不知，而莫能】行也。故聖人之言雲，曰：受邦之（诟），是胃（謂）社稷之主；受邦之不祥，是胃（謂）天下之王。【正言】若反。 解讀： 參考第四十章 ''天下之王’這個概念其實並不是指的國家的總統，也不是指的國家的君王，而是指的任何壹個想承擔這種責任的人，只要妳能承擔，只要妳願意承受，那麽妳就是''天下之王’。就是聖人了。只是能夠承擔，承受只是壹個起點，路是要以身去實踐身行，真正的去落實，去實施。 ''保國者,其君其臣,肉食者謀之;保天下者,匹夫之賤與有責焉!’------顧炎武 釋意： 天下間最柔弱的東西莫過于水， 而能將堅硬強直攻下的沒有什麽能比水更好的了， 沒有其它的東西能代替水。 柔能戰勝剛， 弱能戰勝強， 天下人沒有不知道這個道理的。 而卻沒有人能按此道去行持。 所以聖人說：“能夠承受國家的恥辱， 就是壹國之主； 能夠承受國家的災難，責任，就是壹國之聖王。” 這些真理言說與現實之道都是相反的。 和大怨，必有余怨，焉可以爲善？是以聖右介（契）而不以責于人。故有德司介（契），【無】德司（徹）。夫天道無親，恒與善人。 釋意： 和解了深仇大怨以後， 還是會有部份余怨不能完全釋放， 心裏有余怨的人怎麽能真心的與人爲善呢？ 所以聖人雖然執有欠物欠款的憑據， 卻不以此而向人追索。 所以道高德隆者經常執有這些憑據， 無道無德者就會將這些帳目很快索取完整。 天道的規律，並不特別的偏向某壹個人， 天道會長久攝受善良的人。 此處對應《老子》第二十三章 甲本《道經》 道，可道也，非恒道也。名，可名也，非恒名也。無名，萬物之始也。有名，萬物之母也。【故】恒無欲也，以觀其眇（妙）；恒有欲也，以觀其所激。兩者同出，異名同胃（謂）。玄之有（又）玄，衆眇（妙）之【門】。天下皆知美爲美，惡已；皆知善，訾（斯）不善矣。有、無之相生也，難、易之相成也，長、短之相刑（形）也，高、下之相盈也，意〈音〉、聲之相和也，先、後之相隋（隨），恒也。是以聲（聖）人居無爲之事，行【不言之教。萬物作而弗始】也，爲而弗志（恃）也，成功而弗居也。夫唯居，是以弗去。不上賢，【使民不爭。不貴難得之貨，使】民不爲【盜】。不【見可欲，使】民不亂。是以聲（聖）人之【治也，虛其心，實其腹；弱其志，】強其骨。恒使民無知無欲也。使【夫知不敢弗爲而已，則無不治矣。道沖，而用之又弗】盈也。潚（淵）呵始（似）萬物之宗。锉（挫）其，解其紛，和其光，同【其塵。湛呵似】或存。吾不知【誰】子也，象帝之先。天地不仁，以萬物爲刍狗。聲（聖）人不仁，以百省（姓）【爲刍】狗。天地【之】間，【其】猶橐鑰輿（與）？虛而不淈（屈），踵（動）而俞（愈）出。多聞數窮，不若守于中。浴（谷）神【不】死，是胃（謂）玄牝。玄牝之門，是胃（謂）【天】地之根。綿綿呵若存，用之不堇（勤）。天長，地久。天地之所以能【長】且久者，以其不自生也，故能長生。是以聲（聖）人芮（退）其身而身先，外其身而身存。不以其無【私】輿（與）？故能成其私。上善治（似）水。水善利萬物而有靜（爭），居衆之所惡，故幾于道矣。居善地，心善潚（淵），予善信，正（政）善治，事善能，（動）善時。夫唯不靜（爭），故無尤。（殖）而盈之，不【若其已。揣而】□之□，□可長葆之。金玉盈室，莫之守也。貴富而（驕），自遺咎也。功述（遂）身芮（退），天【之道也。戴營魄抱壹，能毋離乎？專氣至柔，】能嬰兒乎？修（滌）除玄藍（鑒），能毋疵乎？愛【民活國，能毋以知乎？天門啓阖，能爲雌乎？明白四達，能毋以爲乎？】生之，畜之。生而弗【有，長而弗宰，是謂玄】德。卅【輻同壹毂，當】其無【有，車】之用【也。】然（埏）埴爲器，當其無有，埴器【之用也。鑿戶牖，】當其無有，【室】之用也。故有之以爲利，無之以爲用。五色使人目明〈盲〉，馳騁田臘（獵）使人【心發狂。】難得之（貨）使人之行方（妨），五味使人之口（爽），五音使人之耳聾。是以聲（聖）人之治也，爲腹不【爲目。】故去罷（彼）耳〈取〉此。龍（寵）辱若驚，貴大梡（患）若身。苛（何）胃（謂）龍（寵）辱若驚？龍（寵）之爲下，得之若驚，失【之】若驚，是胃（謂）龍（寵）辱若驚。何胃（謂）貴大梡（患）若身？吾所以有大梡（患）者，爲吾有身也。及吾無身，有何梡（患）？故貴爲身于爲天下，若可以（托）天下矣；愛以身爲天下，女何〈可〉以寄天下。視之而弗見，名之曰微。聽之而弗聞，名之曰希。之而弗得，名之曰夷。三者不可至（致）計（诘），故【而爲壹。】壹者，其上不，其下不忽。尋尋呵不可名也，複歸于無物。是胃（謂）無狀之狀，無物之【象。是謂忽恍。隨而不見其後，迎】而不見其首。執今之道，以禦今之有，以知古始，是胃（謂）【道紀。古之善爲道者，微妙玄達，】深不可志（識）。夫唯不可志（識），故強爲之容，曰：與呵其若冬【涉水，猶呵其若】畏四【鄰，嚴】呵其若客，渙呵其若淩（淩）澤（釋），□呵其若（樸），湷【呵其若濁，呵其】若浴（谷）。濁而情（靜）之，余（徐）清。女〈安〉以重（動）之，余（徐）生。葆此道不欲盈。夫唯不欲【盈，是】以能【敝而不】成。至虛極也，守情（靜）表也。萬物旁（並）作，吾以觀其複也。天物雲雲，各複歸于其【根，曰靜。】情（靜），是胃（謂）複命。複命，常也。知常，明也。不知常，（妄），（妄）作凶。知常容，容乃公，公乃王，王乃天，天乃道，【道乃久，】吻（沒）身不怠。大上下知有之，其次親譽之，其次畏之，其下母（侮）之。信不足，案（安）有不信。【猶呵】其貴言也。成功遂事，而百省（姓）胃（謂）我自然。故大道廢，案有仁義。知（智）快（慧）出，案有大僞。六親不和，案有畜（孝）茲（慈）。邦家（昏）亂，案有貞臣。絕聲（聖）棄知（智），民利百負（倍）。絕仁棄義，民複畜（孝）茲（慈）。絕巧棄利，盜賊無有。此三言也，以爲文未足，故令之有所屬。見素抱【樸，少私寡欲。絕學無憂。】唯與诃，其相去幾何？美與惡，其相去何若？人之【所畏，】亦不【可以不畏。恍呵其未央哉！】衆人（熙）（熙），若鄉（飨）于大牢，而春登台。我泊焉未佻（兆），若【嬰兒未咳。】累呵如【無所歸。衆人】皆有余，我獨遺。我禺（愚）人之心也，蠢蠢呵。鬻（俗）【人昭昭，我獨若】（昏）呵。鬻（俗）人蔡（察）蔡（察），我獨（悶）（悶）呵。忽呵其若【海，】望（恍）呵其若無所止。【衆人皆有以，我獨頑】以悝（俚）。吾欲獨異于人，而貴食母。孔德之容，唯道是從。道之物，唯望（恍）唯忽。【忽呵恍】呵，中有象呵。望（恍）呵忽呵，中有物呵。（幽）呵嗚（冥）呵，中有請（精）〈呵〉。其請（精）甚真，其中【有信】。 自今及古，其名不去，以順衆（父）。吾何以知衆（父）之然？以此，炊者不立，自視（示）不章，【自】見者不明，自伐者功，自矜者不長。其在道，曰：“（余）食、贅行。』物或惡之，故有欲者【弗】居。曲則全，枉則定（正），窪則盈，敝則新。少則得，多則惑。是以聲（聖）人執壹，以爲天下牧。不【自】視（示）故明，不自見故章，不自伐故有功，弗矜故能長。夫唯不爭，故莫能與之爭。古【之所謂曲全者幾】語才（哉），誠金（全）歸之。希言自然。飄風不冬（終）朝，暴雨不冬（終）日。孰爲此？天地，【而弗能久，又況】于人乎？故從事而道者同于道，德（得）者同于德（得），者〈失〉者同于失。同德（得）【者】，道亦德（得）之。同于失者，道亦失之。有物昆成，先天地生。繡（寂）呵缪（寥）呵，獨（百度）立【而不改，】可以爲天地母。吾未知其名，字之曰道。吾強爲之名曰大。【大】曰筮（逝），筮（逝）曰【遠，遠曰反。道大，】天大，地大，王亦大。國中有四大，而王居壹焉。人法地，【地】法【天】，天法【道，道】法【自然。重】爲巠（輕）根，清（靜）爲趮（躁）君。是以君子衆（終）日行，不離其甾（辎）重，唯（雖）有環官，燕處【則昭】若。若何萬乘之王而以身巠（輕）于天下？巠（輕）則失本，趮（躁）則失君。善行者無（轍）迹，【善】言者無瑕適（谪），善數者不以梼（籌）（策）。善閉者無（關）龠（）而不可啓也，善結者【無 】約而不可解也。是以聲（聖）人恒善（救）人，而無棄人，物無棄財，是胃（謂）明。故善【人，善人】之師；不善人，善人之赍（資）也。不貴其師，不愛其赍（資），唯（雖）知（智）乎大眯（迷）。是胃（謂）眇（妙）要。知其雄，守其雌，爲天下溪。爲天下溪，恒德不雞〈離〉。恒〈德〉不雞〈離〉，複歸嬰兒。知其白，守其辱，爲天下浴（谷）。爲天下【浴（谷），】恒德乃【足。】德乃【足，複歸于樸。】知其，守其黑，爲天下式。爲天下式，恒德不貣（忒）。德不貣（忒），複歸于無極。（樸）散【則爲器，聖】人用則爲官長。夫大制無割。將欲取天下而爲之，吾見其弗【得已。夫天下，神】器也，非可爲者也。爲者敗之，執者失之。物或行或隨，或炅（熱）或【吹，或強或挫，】或壞（培）或撱（墮）。是以聲（聖）人去甚，去大，去楮（奢）。以道佐人主，不以兵強【于】天下。【其事好還，師之】所居，楚朸（棘）生之。善者果而已矣，毋以取強焉。果而毋（驕），果而勿矜，果而【勿伐，】果而毋得已居，是胃（謂）【果】而不強。物壯而老，是胃（謂）之不道，不道蚤（早）已。夫兵者，不祥之器【也。】物或惡之，故有欲者弗居。君子居則貴左，用兵則貴右。故兵者非君子之器也。【兵者】不祥之器也，不得已而用之，铦襲爲上，勿美也。若美之，是樂殺人也。夫樂殺人，不可以得志于天下矣。是以吉事上左，喪事上右；是以便（偏）將軍居左，上將軍居右，言以喪禮居之也。殺人衆，以悲依（哀）立（位）之；戰勝，以喪禮處之。道恒無名，（樸）唯（雖）【小而天下弗敢臣。侯】王若能守之，萬物將自賓。天地相谷〈合〉，以俞甘洛（露）。民莫之【令，而自均】焉。始制有【名。名亦既】有，夫【亦將知止，知止】所以不【殆。】俾（譬）道之在天【下也，猶小】浴（谷）之與江海也。知人者，知（智）也。自知【者，明也，勝人】者，有力也。自勝者，【強也。知足者，富】也。強行者，有志也。不失其所者，久也。死不忘者，壽也。道泛【呵其可左右也，成功】遂事而弗名有也。萬物歸焉而弗爲主，則恒無欲也，可名于小。萬物歸焉【而弗】爲主，可名于大。是【以】聲（聖）人之能成大也，以其不爲大也，故能成大。執大象，【天下】往。往而不害，安平大。樂與餌，過格（客）止。故道之出言也，曰：“談（淡）呵其味也。【視之，】不足見也。聽之，不足聞也。用之，不可既也。”將欲拾（翕）之，必古（固）張之。將欲弱之，【必固】強之。將欲去之，必古（固）與之。將欲奪之，必古（固）予之。是胃（謂）微明。友弱勝強，魚不脫于潚（淵），邦利器不可以視（示）人。道恒無名，侯王若守之，萬物將自（化）。（化）而欲【作，吾將鎮】之以無名之（樸）。【鎮之以】無名之（樸），夫將不辱。不辱以情（靜），天地將自正。 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