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太极拳和中医是同源异枝，根源是一个，那就是道，但展现的功用不同。 文 | 任天元 从一个曾经的中医爱好者和连二脚猫都算不上的太极拳门外者来看，太极拳和中医是同源异枝，根源是一个，那就是道，但展现的功用不同。 先说中医，中医的基础就是道家，中医理论基础体系是在道家宗旨的基础上建立的，尤其是道家“道法自然”“清静无为”、“顺应天时”、“天人合一”等思想，直接成为中医的理论基础；道家学说称为“黄老之道”，而中医第一经典即为《黄帝内经》，中医被称为“岐黄之术”。医、道两家关系相当密切。道家不仅注重身体的调养以达到益寿延年、长生久视的目的，而且更重视心性的修炼和探索。道家既通过作息时令、饮食药饵，导引气功等方式修身，更通过静坐等方式在心性方面入手，最终达到明心见性。因此修道即是行医，不过医的是自己，以医己之术医人，即为医学。很多道家人物也是大医家，如葛洪的《肘后备急方》、陶弘景的《本草经注》、孙思邈的《千金要方》、《千金翼方》等都被后世医家奉为经典医著。 再说太极拳，明代太极拳大家王宗岳曾为太极拳祖师张三丰的《太极拳论》作注，阐明其祖师创拳宗旨为：“欲天下豪杰延年益寿，不徒作技艺之末也。”可知，练太极拳的目的是健康长寿，而不仅作为一门武术技艺。可知中医与太极拳不仅根源同一，其功用也并无二异，只是表现形式的不同。 所以说若不懂道家长养身心的奥秘，不知气血在人身的流变，不明精气神的转化，何堪为医，如何调养病人身心；而又何堪练拳，如何延年益寿。 中医因医治病人的需要，对身体的变化和调治有更细微的了解和对治，故练太极拳需粗通中医。中医的许多经典理论，与太极拳功夫有异曲同工之妙。如《黄帝内经素问?六微旨大论》说“出入废则神机化灭，升降息则气立孤危”，这和太极拳的“开合、出入、升降、聚散”不就是一回事吗？金元四大家之一的朱丹溪云：“天之为物，故恒于动；人之有生，亦恒于动。”这不就是太极拳的“如长江大河，滔滔不绝”，此动作之完成，乃下一动作开端，绵延相续么。心法上亦要一气呵成，这不正是生生不已的“恒”动吗？ 王宗岳在其《太极拳释名》中云“进、退、顾、盼、定，即水、火、金、木、土也”。照此看来，太极拳的进，欲进未进之时，冬至之时，即肾气的初生，水中一点真阳，地黄是也；退，欲退当退之位，夏至之时，即心火的下潜，火中一点真阴，北五味也；顾，秋分之时，下降萧杀之刻，即肺气的肃降，麦冬也；盼、春分之时，翘首生发之意，即肝气生发，乌梅也；定，四维枢转中土安定，长夏之时，安养不动之意，及脾气斡旋，白术也。太极拳一招一式之间，即经一年四时，亦是人身一周。 因此，中医认为只有“动静适度，气血畅通”，方能“百病不生，尽其天年”，因此练习太极拳要动静结合、动中有静，静中有动。中医养生讲究“形神兼养”，同时注重身体养护和心理健康平衡，所以练习太极拳正如孙禄堂先生所训诲：“练太极拳时要从其规矩，顺其自然，外不乖于形式，内不悖于神气”，要做到形神兼备。中医认为“天人合一”，人的健康要顺应自然节律，所以太极拳练习者在练拳时要心态自然、身法自然、呼吸自然并亲近自然。中医经络学认为经络是人周身气血运行的通道，因而练拳时应注重内气的经络流转，才能“变转虚实须留意，气遍身躯不少滞”。中医养生强调精神内守、虚静恬淡，只有这样才能阴阳平衡，五脏平和，经络畅通，所以习拳者要调摄精神、心态平和。 总之，太极拳不在于拳，握手即是拳，拳有何异？太极拳在于太极，太极者，阴阳也。《黄帝内经素问·天元纪大论》曰:“物生谓之化，物极谓之变，阴阳不测谓之神，神用无方谓之圣”。练拳时是太极，不练拳时太极否？行住坐卧太极否？何况无极生太极，故而太极拳起势之前收势之后为何？道德经云，道生一，一生二，二生三，三生万物，然道归何处？ 原文刊载于《武魂 · 太极》2015年12月号 |
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