“人只不过是一根芦草，是自然界最脆弱的东西。”帕斯卡尔在波尔罗尼亚修道院里这样写道，“但他是一根会思想的芦草”。
“我们认识真理，不仅仅是由于理智而且还由于内心。”
帕斯卡尔有着一颗永不安分的心灵。这份心灵引导他跨越了一个又一个的障碍，成就了一个又一个的目标。他的灵魂是高洁的，思想是放射的，追求是永无止境的，他不拘泥于一条道路而随时调整和改变自己，不断转换兴趣和方向，而他执着的个性和彻底的精神，又使他在自己关注的领域走得很深很深。
有人说：在历史上，那些思想的巨人，他们投身于哪个领域，就是哪个领域的幸运。但是具有多方面天才的巨人，是很难被哪一个领域束缚住的，要是他有一颗总不安分、永远探索的心灵的话，就更其如此。
“人是怎样的虚幻啊！是怎样的奇特、怎样的怪异、怎样的混乱、怎样的一个矛盾主体、怎样的一个奇观啊！既是万物的判官，又是地上的蠢材；既是真理的贮所，又是不确定与错误的渊薮；既是宇宙的光荣，又是世界的垃圾。”
“一个人的精神越伟大，就越能发现人所具有的创造性，平庸的人是发现不了人与人之间的差别的。”
事实是更多的人是平庸的，更多的人生活的目标和目的是不确定的，他们只为了生活而生活，为了生存而生存，并且满足于自身的平庸，这本是无可厚非的，而帕斯卡尔却为更多的人不能思想、缺乏创造性、变得平庸而沮丧和痛苦。
“心灵有其自己的思维方式，那是理智所不能把握的。”
作为一个科学家，特别是大数学家，帕斯卡尔并不反对科学和理性，但他反对科学万能、理性万能。
“人是伟大的，因为认识到自己的可悲之处。”
“人是可悲的，依然因为认识到自己的可悲之处。”
帕斯卡尔对人类的局限性有着充分的理解，他很早就意识到人类的脆弱和过失，他对世界的思考意在克服内心的焦虑，寻求一种确定性。对帕斯卡尔来说，无穷的小或无穷的大都让他感觉到惊诧和敬畏，他的数学发现是在有限的空间里得到的，在谈到宇宙时他写道，“这些无限空间的永恒沉默使我恐惧。”而微小的寄生虫又使之如临“新的深渊”。
“人不能不追求真理却达不到真理；不能不追求善良却达不到善良；不能不追求幸福却达不到幸福。所求的达不到，达到的非所求，这就是人的悲剧。它甚至不仅指贫困的生活、令人绝望的专制、失意的爱情，连那些人们自以为是幸福的东西其实也是危险和不幸。”
“上帝存在是不可思议的，上帝不存在也是不可思议的；灵魂和肉体同在，以及我们没有灵魂；世界是被创造的，以及它不是被创造的，等等；有原罪，以及没有原罪。”
——这四组命题的正题，在逻辑上不可思议，因而无可证明；而其反题则在事实上不可思议，也无从证明。
“思想，人的全部尊严就在于思想。”
“人没有上帝是可悲的.”
大自然本身并没有提供上帝存在的确定性，因此，当人看到同一个大自然时，有人赞美上帝你真伟大，有人说一切都是自然而然的，更多的人连茫然都没有，他们关在楼房中、汽车中，定睛在电视前、电脑前，与大地隔绝已经很久了，且不说闻闻泥土的芳香，就连浩瀚的星空也被他家中强烈的灯光淡化了、虚幻化了。
他没有对永恒的恐惧，只有对日常生活的操心。
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