 命理初阶（十一） 2016-04-15 08:48阅读： 禀气厚薄，又与婴儿生长有关。如禀气厚者哭声嘹亮，禀气薄者哭声嘶哑。《气寿篇》云：“儿生，号啼之声鸿朗高畅者寿，嘶喝湿下者夭。何则？禀寿夭之命，以气多少为主性也。”生儿稀者容易禀气厚，生儿密者容易禀气薄：“妇人疏字者子活，数乳者子死。何则？疏而气渥，子坚强；数而气薄，子软弱也。”“怀子而前已产子死，则谓所怀不活。名之曰怀，其意以为已产之子死，故感伤之子失其性矣。所产子死，所怀子凶者，字乳亟数，气薄不能成也。虽成人形体，则易感伤，独先疾病，病独不治。”这里稍稍涉及了“禀气厚薄”的生理原因。王充认为决定人的死生的，是命的寿夭，而不是品行的善恶。《问孔篇》云：“孔子称曰：‘死生有命，富贵在天。’若此者，人之死生，自有长短，不在操行善恶也。”《治期篇》云：“夫贤人有被病而早死，恶人有完强而老寿，人之病死，不在操行为恶也。”《命义篇》云：“命当夭折，虽禀异行，终不得长。”《辨祟篇》云：“命穷，操行善，天不能续；命长，操行恶，天不能夺……世间不行道德，莫过桀、纣，妄行不轨，莫过幽、厉；桀、纣不早死，幽、厉不夭折。”《定贤篇》云：“命穷，贤不能自续。”这也就是《旧约·传道书》第七章第十五节所说的“有义人行义，反致灭亡；有恶人行恶，倒享长寿”，第八章第十四节所说的“义人所遭遇的，反照恶人所行的；又有恶人所遭遇的，反照义人所行的”的意思。王充认为死生寿夭是一种自然现象，而非道德现象，所以是与人的品行无关的。我们再来看“贵贱贫富之命”的“禄命”。王充认为，人的富贫贵贱，都是在出生之时由所禀气的厚薄所决定的，并且在长大以后表现出来的。《初禀篇》说：“人生性命当富贵者，初禀自然之气；养育长大，富贵之命效矣。”王充批评了孔子的有些言命不彻底的说法。《问孔篇》云：“孔子曰：‘赐不受命，而货殖焉，亿则屡中。’何谓‘不受命’乎？说曰：‘不受当富之命，自以术知，数亿中时也。’夫人富贵在天命乎？在人知也？如在天命，知术求之不能得；如在人，孔子何为言‘死生有命，富贵在天’？夫谓富不受命而自以知术得之，贵亦可不受命而自以努力求之？世无不受贵命而自得贵，亦知无不受富命而自得富者。”由于富贵贫贱之命是由禀气厚薄决定的，所以是后天的努力所不能更改的，即使将人们放在相反的位置上，仍会不可抗拒地回到自己的位置上去。《命禄篇》云：“……亦有贵贱贫富之命……命当贫贱，虽富贵之，犹 加载中... 内容加载失败，点击此处重试 加载全文 涉祸患矣；命当富贵，虽贫贱之，犹逢福善矣。故命贵，从贱地自达；命贱，从富位自危。”命富贵之人的人生一切顺利，命贫贱之人的人生总是倒霉。《命禄篇》云：“故夫富贵若有神助，贫贱若有鬼祸。命贵之人，俱学独达，并仕独迁；命富之人，俱求独得，并为独成。贫贱反此，难达难迁，难得难成，获过受罪，疾病亡遗，失其富贵，贫贱矣。”王充认为，如无富贵之命禄，则再努力亦无用。《命禄篇》云：“虽其贫贱，使富贵若凿沟伐薪，加勉力之趋，致强健之势，凿不休则沟深，斧不止则薪多，无命之人，皆得所愿，安得贫贱凶危之患哉？然则或时沟未通而遇湛，薪未多而遇虎。仕宦不贵，治产不富，凿沟遇湛，伐薪逢虎之类也。”“有才不得施，有智不得行，或施而功不立，或行而事不成，虽才智如孔子，犹无成立之功。”“命贫以力勤致富，富至而死；命贱以才能取贵，贵至而免。才力而致富贵，命禄不能奉持，犹器之盈量，手之持重也。器受一升，以一升则平，受之如过一升，则满溢也。手举一钧，以一钧则平，举之过一钧，则踬仆矣。”《命义篇》云：“禄当贫贱，虽有善性，终不得遂。”但有富贵之命禄，则可不求而自得，尤其是在“自知吉”的情况下。因而，应该耐心地等待，不必苦苦地求索。《命禄篇》云：“信命者，则可幽居俟时，不须劳精苦形求索之也。犹珠玉之在山泽，不求贵价于人，人自贵之……如自知，虽逃富避贵，终不得离。”“精学不求贵，贵自至矣；力作不求富，富自到矣。富贵之福，不可求致；贫贱之祸，不可苟除也。由此言之，有富贵之命，不求自得。”“信命者曰：‘自知吉，不待求也。天命吉厚，不求自得；天命凶厚，求之无益。’夫物不求而自生，则人亦有不求贵而贵者矣。人情有不教而自善者，有教而终不善者矣。天性，犹命也。”但对“不自知”的人来说，因为不知道自己的命到底如何，所以应该求之。所谓人的努力，也只有在这种情况下才是有效的。《命禄篇》云：“天命难知，人不耐审，虽有厚命，犹不自信，故必求之也……故曰：‘力胜贫，慎胜祸。’勉力勤事以致富，砥才明操以取贵；废时失务，欲望富贵，不可得也。虽云有命，当须索之。如信命不求，谓当自至，可不假而自得，不作而自成，不行而自至……有求而不得者矣，未必不求而得之者也”。世俗之人，认为才智行操与贫贱富贵之间是有必然的正比例联系的，《命禄篇》引他们的看法云：“世俗见人节行高，则曰：‘贤哲如此，何不贵？’见人谋虑深，则曰：‘辩慧如此，何不富？’……世之论事者，以才高当为将相，能下者宜为农商，见智能之士官位不至，怪而訾之曰：‘是必毁于行操。’行操之士亦怪毁之曰：‘是必乏于才知。’”王充则认为二者间没有必然的正比例的关系，而且事实往往是恰恰相反的。如果初禀富贵的自然之气，那么长大以后即使不贤不善，也仍然是会富贵的；如果初禀贫贱的自然之气，那么长大以后即使行善为贤，也仍然不会富贵。《命禄篇》云：“贵富有命禄，不在贤哲与辩慧。故曰：富不可以筹策得，贵不可以才能成。智虑深而无财，才能高而无官。怀银纡紫，未必稷契之才；积金累玉，未必陶朱之智。或时下愚而千金，顽鲁而典城。故宦御同才，其贵殊命；治生钧知，其富异禄。禄有贫富，知不能丰杀；命有贵贱，才不能进退。”“故贵贱在命，不在智愚；贫富在禄，不在顽慧。”“殊不知才知行操虽高，官位富禄有命。才智之人，以吉盛时举事而福至，人谓才知明审；凶衰祸来，谓愚闇。不知吉凶之命，盛衰之禄也。”“是故才高行厚，未可保其必富贵；智寡德薄，未可信其必贫贱。或时才高行厚，命恶，废而不进；知寡德薄，命善，兴而超逾。故夫临事知愚，操行清浊，性与才也；仕宦贵贱，治产贫富，命与时也。”“命则不可勉，时则不可力。知者归之于天，故坦荡恬忽。”封侯也是由“命”决定的，与人的操行无关。《祸虚篇》云：“论者以为，人之封侯，自有天命……封侯有命，非人操行所能得也。”仕宦亦是由“命”决定的，与人的操行无关。《问孔篇》云：“案贤者在世，未必为辅也。夫贤者未必为辅，犹圣人未必受命也。为帝有不圣，为辅有不贤。何则？禄命、骨法，与才异也。”《自纪篇》云：“且达者未必知，穷者未必愚。遇者则得，不遇失之。故夫命厚禄善，庸人尊显；命薄禄恶，奇俊落魄。必以偶合称材量德，则夫专城食土者，材贤孔、墨。身贵而名贱，则居洁而行墨。”富饶也是由“命”决定的，与人的操行无关。《治期篇》云：“案富饶者命厚所致，非贤惠所获也。”总之，一切都是由“命”决定的，与人的操行无关。《定贤篇》云：“以仕宦得高官身富贵为贤乎？则富贵者天命也。命富贵，不为贤；命贫贱，不为不肖。必以富贵效贤不肖，是则仕宦以才不以命也”。与“命”几乎同等重要的，是“时”的概念。王充所谓的“时”，是指来自外界的，不取决于自己的，不可预测的，变化多端的力量。这种力量仅次于“命”，对人生有巨大的支配作用。“时”与“命”的不同之处在于，“命”是在每个人的内部支配其人的力量，“时”是在每个人的外部支配其人的力量；它们的相同之处在于，它们都是与人的操行努力无关的非人所能控制的力量。王充认为，穷达祸福之来，不仅取决于“命”，而且也取决于“时”。《祸虚篇》云：“凡人穷达祸福之至，大之则命，小之则时……穷达有时，遭遇有命也……案古人君臣困穷，后得达通，未必初有恶，天祸其前，卒有善，神祐其后也。一身之行，一行之操，结发终死，前后无异。然一成一败，一进一退，一穷一通，一全一坏，遭遇适然，命时当也。”《命禄篇》云：“故夫临事智愚，操行清浊，性与才也；仕宦贵贱，治产贫富，命与时也。命则不可勉，时则不可力。知者归之于天，故坦荡恬忽。”《定贤篇》云：“时厄，圣不能自免。”也就是说，“时”和“命”一样，是一种不可抗拒的力量，与人的操行没有关系，它主要来自人周围的环境，和“命”一起支配着人的一生。（待续）  |
