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接着再讲另外一个重要的心所——精进(viriya)。精进源自 v?ra（英雄），英雄本色为精进(v?rabhà vo v?riyaü )。 特相：努力。(ussahanalakkha? aü ) 作用：支持相应名法。(sahajà tà naü upatthambhanarasaü ) 现起： 不消沉的状态。 (asaü s?danabhà vapaccupa??hà naü ) 近因：悚惧感，如说“悚惧者能如理地精勤”；或者能激起精进之事。(saü viggo yoniso padahat?ti vacanato saü vegapada??hà naü , v?riyà rambhavatthupada??hà naü và )(Vm.462; Dhs.A.p.164) 精进是为追求目标付出努力。世间人努力地赚钱，这是精进；普通人努力地追求名利，这也是精进。总之，为了得到一样东西而付出努力与奋斗，就是精进。不过，佛教并不谈论这类世俗的精进， 我们需要有精进是为了禅修、为了断除烦恼、为了证悟正觉所付出的努力与奋斗。 有一句话说: “只要有正确的方法，精进被视为获得一切成就的根本。”因此，我们需要的精进是正精进(sammàviriya)。正精进即正确的精进。相反地，错误的精进就是邪精进。错误的精进与正确的精进有什么区别？在于方法是否正确。 大家听过 “南辕北辙” （典出 《战国策》 ） 的故事吗？这个故事可以用来提醒精进不要用错地方。两千三百多年前，战国时代的某一天，有个魏国人想要到楚国去，于是他带足盘缠，雇了辆好车，请了技术精湛的车夫，驾上骏马上路了。楚国在魏国的南方，但他却不分青红皂白地往北方走。他走到半路时遇到一个朋友，问他要去哪里，他说: “我要去楚国。 ” “你要去楚国怎么往北去呢？你应该往南走才对！”他说: “不用怕，我的马跑得很快。” “你的马跑得很快，但是朝这个方向走是到不了楚国的啊！” 他说: “不用怕，我带的盘缠多。” “你的盘缠多，方向错误只会花冤枉钱啊！ ” 他说: “不要紧，我的车夫驾车技术很好。”他的方向走错了，他能不能够走到目的地呢？不能！无论他的马跑得再快，盘缠再多，车子再好，驾车技术再高明，自身条件再优越，只要方向错误，其结果只是离目标越来越远。 我们修行除了需要有正确的目标， 还要有正确的方法。现在有许许多多的宗派，也有形形色色的法门，他们都声称自己的修行方法能够开悟，能够导向解脱，有所谓“方便有多门，归元无二路”之说。是否所有的法门都能导向解脱呢？是否所有的方法都是正确的呢？在此，且让我们听听佛陀是怎么说的。 佛陀在 80 岁般涅槃之前，躺在古西那拉的沙喇双树间，当时他已经非常疲累了。那天傍晚，来了一个名字叫苏跋德(Subhadda)的出家人。苏跋德是一个到处游方寻找真理、寻找解脱方法的人，他拜见过许多大师，当他听说佛陀来到古西那拉，于是赶去拜谒。 佛陀的侍者阿难尊者阻止不让他见佛陀。苏跋德说:“我听说如来出世稀有难得，但今夜就将要般涅槃了。我有疑问想请教沙门果德玛，请带我去见他。 ” 阿难尊者说:“请不要打扰如来，跋嘎瓦很疲倦。”他们争执的声音让佛陀听见了，佛陀说: “阿难，不要阻止他来见如来，他是真的有问题来问的，不是为了打扰我。” 于是， 苏跋德走到佛陀面前，问道: “朋友果德玛，现在有各种各样的沙门婆罗门，他们是僧团的领袖，有很多的随从，受到很多人的尊敬，也教导修行的方法。他们所有人皆已证悟呢？还是都没有证悟？或者有些人已证悟，有些人没有证悟呢？” 跋嘎瓦回答说: “够了， 苏跋德，且不管他们所有人皆已证悟，还是都没有证悟，或者有些人已证悟，有些人没有证悟。 苏跋德，我将要说法，你要好好地听，善作意之！苏跋德，若于某法与律中(dhammavinaye, 教法中)没有八支圣道的话，那里就不可能有沙门、 第二沙门、 第三沙门、第四沙门。” 这里的沙门(sama? a)是指出家人所追求的目标，即四种圣果。如果一种修行体系离开了八支圣道，就不可能证悟圣果。圣果分为四个阶段，即佛陀在这里所说的四种沙门。 佛陀接着又说: “凡是一种教法中有八支圣道，那里就有沙门、第二沙门、第三沙门、第四沙门。苏跋德，在此教法中有八支圣道。苏跋德，唯有这里才有沙门、第二沙门、第三沙门、第四沙门，其他外道则无沙门。” 佛陀肯定地说了一句话: “苏跋德！在此，只要比库们正确地安住，则世间将不空缺阿拉汉！” 佛陀又说:“苏跋德，为了寻求什么是善法，我 29 岁出家。自从出家到现在，已经超过 50 年了。”超过 50 年是 45 年的弘法生涯，再加上 6 年的苦行，一共有 51 年。“除了如理法之地以外，并没有沙门！”(D.2.213-214) 在此，佛陀强调，佛教的修行核心是八支圣道。八支圣道即是世间和出世间圣道的八项要素。精进，需要依照八支圣道来修行；偏离了八支圣道，就谈不上断除烦恼、解脱生死、证悟涅槃。 精进有正精进、邪精进之分，同时和目标也有关系。目标是想追求什么？如果追求的是世俗成就，那么你精进的结果是获得世俗的成就。世间人也很辛苦，他们也是在精进，精进的目标是为了得到钱财、 名利、权位、 情色等。佛弟子的精进是为了断尽烦恼，为了息灭贪瞋痴。为了这个目标所付出的精进努力才是正精进。 在修行的过程中，有时难免会心生懈怠，或者觉得力不从心，或者厌倦修行，或者藉口忙碌抽不出时间。遇到这些情况应该怎么办呢？佛陀曾教导八种能够激发悚惧感的事情(A??ha saü vegavatth? ni)。悚惧感是说假如一个人不怕死，认为来日方长，或者沉湎于欲乐美梦，对生死不会感到害怕，就不会想修行。如果一个人对生死、对世间感到害怕，就会激起精进来修行。哪八种激发悚惧事呢？ 第一，生苦。生苦是每一个人都经历过的，而且经历过无数次，即入胎之苦、住胎之苦、出胎之苦。对于住胎之苦，请想想，要一个小婴孩呆在那么狭小、那么肮脏的子宫里，而且要在那里呆 9 个月，如果现在请大家再进去里面呆一天，想不想？一个婴儿要在那里头呆 9 个月，你看有多么辛苦？我们不是出生在莲花中，也不是从金银、宝石当中生出来，而是从母胎里生出来的！母胎干净吗？母胎很香，还是很臭？能够投生到人胎还算幸运，假如投生到鬼胎，投生到猪胎、狗胎岂不是更倒霉！住胎是苦，出胎也苦！小婴孩刚出生的时候，犹如一个娇嫩的小肉球，外面的热冷、食物的热冷都刺激着他，这也是苦。他的生命还很脆弱，极容易受感染，容易得病，要尽心呵护，所以无论入胎、住胎、出胎都是苦。我们想一想，只要今生没有解脱，没有断尽烦恼，这种苦肯定还要不断地承受下去。 第二，老苦。上了年纪的居士们对此应该深有体会。大家都喜欢青春，即使已经五、六十岁了，人家赞美你仍然年轻，你还是会感觉心花怒放，因为大家都不喜欢老。年纪老了，寿命减损，青春消逝，头发苍白，脸皮变皱，牙齿掉落，身体多病，行动不便，记忆力衰退，做很多事情都不方便。所以思惟到衰老之苦，要感到害怕。 第三，病苦。每个人都喜欢健康，不喜欢生病。在健康的时候也许不会有很深的体会，但是在生病的时候，头又痛，牙又痛，眼睛又痛，这里痛，那里痛。只要拥有这个身体，什么样的病都有可能发生在我们身体上。而且有时候病来得真快，甚至会夺取我们的生命。疾病就是苦！ 第四，死苦。每个众生都怕死，假如死亡是美好的话，大家都想死，问题是大家都不想死。死亡宣告着生命的终结，命根的断绝，和家人、儿女、亲戚朋友，还有辛辛苦苦赚来的财产分离。即使一个人再怕死，再不想死，可是死也必定会到来。想要长生不老，那是绝对不可能的事。有句话叫“人无百年寿，常怀千岁忧”，人生虽然很少能够活到百岁，但是却愁这些、愁那些，一千年都愁不完。思惟死亡的必然性时，要感到怕，要精进！ 第五，堕落恶趣之苦。在什么情况下才决定不会堕落恶趣呢？至少要证得初果的圣者。所以佛陀说初果圣者是“不退堕法”(avinipà tadhammo)，即是说初果圣者不可能再堕落恶趣。 菩萨会不会堕落恶趣呢？会！大家看过《本生》否？《本生》讲的是我们的佛陀在过去生行菩萨道的时候如何圆满种种巴拉密。行菩萨道者，一定要向佛陀的过去生学习。即使菩萨投生为动物，投生为狮子、鹿、猿猴等，都会帮助其他众生。然而，菩萨为什么还会投生到恶趣呢？因为还没有断除烦恼，还是会造恶业，当所造恶业成熟时，就必须受报。但是菩萨有极强的决心想要成佛，所以无论他的生命境界是升是沉，是堕落到畜生趣、饿鬼趣，或者由于善业成熟而投生为人，甚至投生为转轮圣王，他都是在累积巴拉密。因此行菩萨道者一定要看《本生》，因为我们的菩萨已经成佛了，这是最好的榜样，最好的例子。想要做菩萨，就要学会难忍能忍、难行能行。但是只要我们还没有证得初果，还不是圣者，堕落恶道是不可避免的。就像菩萨那么伟大的众生，一样也会堕落恶道，普通的凡夫就更不用说了。 有人喜欢堕落恶趣吗？最苦的恶趣是地狱，连菩萨也有可能堕落地狱。在《本生》里讲到，我们的菩萨有一次投生为德米亚王子(Temiyakumà ra)，他的前两世就曾堕落地狱。当时王子还很小，坐在他父亲的膝盖上，看到他那当国王的父亲下令处死犯人的时候，记起了他之前也曾做过国王，也处死过犯人。因为这种恶业成熟，他堕到地狱。由于想起堕地狱之苦，菩萨思惟：“我长大了也必定要做国王，也要判人死刑，还要造这样的恶业。”于是菩萨感到害怕，想要出离那个像监牢一样的王宫。他前一世的母亲投生为一位天女，就在他卧床的宝盖上告诉他: “如果你想要脱离这个王宫，从现在开始就装残废，装聋装哑，装成瘫痪。”从那个时候开始，菩萨就装成瘫痪，经受了各种各样的考验和诱惑。一直到菩萨 16 岁时，他的父王认定他已经是个废人，下令把他送到坟场挖坑活埋掉，菩萨最终才获得了自由。就连菩萨都不想堕落恶趣，可见堕落恶趣是没有一个人想要的。 动物都很可怜，即使富裕家庭养的宠物狗很幸福，但是有没有人想投生为宠物？例如鸡，鸡在缅甸帕奥禅林算是很自由的，没有人用笼子关它，没有人会宰它，但是它们随时都会给狗咬死，因为没有人喂狗，狗就抓鸡来吃。还有虫子，只要稍微不小心，就变成其他动物的美餐。动物就是这样，时时刻刻都有生命危险。投生为饿鬼也是，经年累月遭受饥饿、疾病、痛苦的折磨，偶尔得到一点点可怜的食物，还没送进口就变成了火炭；有些稍微有点福报的鬼，可以吃到脓血、粪便、死尸、垃圾，有人会喜欢吗？所以，思惟堕恶趣之苦，就应当生起悚惧感，应当提升精进，因为只要我们还没有解脱轮回，就必定还有可能堕落恶趣。 第六，以过去轮回为根基之苦。过去到现在有多少位佛陀曾经出现于世间呢？有无数的佛陀已经出世。为什么我们还会轮回到现在？佛陀出世的时候，我们在做些什么？那时可能在糊里糊涂地追求名利、追求财富。到现在还在生死苦海里面打滚，是因为我们一直都在造业。在无始的轮回当中，我们什么都曾经做过，什么生命状态都经历过。在三界当中，我们哪一界都去过。特别是恶趣，更是我们轮回的家。这并不是危言耸听，也不是在吓唬人。 有一次， 佛陀用指尖抹了一些尘土，问比库们说: “诸比库，你们认为如何，哪样比较多，是我指尖上所抹的尘土，还是此大地？” 比库们回答： “尊者，当然是大地比较多！ 跋嘎瓦指尖上所抹的尘土很少，跋嘎瓦指尖上所抹的尘土根本不能和大地相提并论。” 于是佛陀说： “同样地， 诸比库，只有极少众生能投生为人，更多的众生投生为除人类之外的 [ 四恶道 ] 。”(S.2.224) 试想一想，动物的数量和人的数量成比例吗？只是一座山就有不计其数的蚂蚁，甚至比我们地球的人还多，白蚁也是。整个地球上的昆虫种类可以数一数：蟑螂、蚂蚁、苍蝇、蚊子、蜘蛛，还有爬虫、飞蛾等等，多得数不清。这些都是生命啊！我们不用幸灾乐祸，其实我们过去也都做过动物，而且这些生命还只是属于六道当中的一道——畜生道。鬼道众生也不会少到哪里去，拥有天眼通的人就能看到树林里住满了密密麻麻的无形众生，大大小小，各种颜色，各种形态。经典形容地狱里的众生很拥挤，如果和人的数量相比，人真的是太少了，众生的数量是无数的。想到这些恶趣众生就可以知道，它们的数量与人的数量之比，其实就是堕落恶趣与投生为人的机会之比。 第七，以未来的轮回为根基之苦。请想一想，只要还没有解脱，没有证悟涅槃，未来的轮回就必然还要受苦。大家想不想知道下一生会投生到哪里呢？这个问题应该问问自己。我们相信因果，相信业果法则，造善业者能投生善趣，造恶业者能投生恶趣。所造的身业、语业、意业当中，以意业为最重，有了意业，才会有语业和身业。现在想问一问大家：大家平时生起善心多，还是贪、 瞋、痴多？想到布施、持戒、禅修，这些是善心；忆念佛、法、僧是善心；入定是善心；观照诸行法为无常、苦、无我、不净，这是善心。想到这是我的爱人，这是我的儿女，这是我的钱财，这是我的家，这些都是不善心；或者讨厌这个，排斥那个，这都是不善心。大家生起善心多，还是不善心多？如果生起的不善心比较多，那大家知道下一生会投生到哪里了吗？按照比例来说，平时生起越多的善心，投生到善趣的几率就越大。影响投生到善趣或恶趣的一个很重要的因素是“惯行业”，即经常造作并形成习惯之业。一个人的性格会影响他的造业方式。性格是如何形成的呢？经常造作某些行为，慢慢地会养成习惯，并影响到他的思惟模式，一旦这种思惟模式已经定型，就称为习气。一个人的行为模式、思惟模式变成了习气，会影响他的造业方式，使他造作的都是那一类型的业。当他临终的时候，想要摆脱这种习气、这种思惟模式，容易吗？不容易！所以，习惯为善者， 就容易随着他的善业投生到善趣； 习惯为恶者，就容易随着他的不善业投生到不善趣，这是很自然的事。 佛陀在《如是语·邪恶心经》中说： “诸比库，在此，有些人的心邪恶，我以心了知其心:‘若此人在这时死去，就如[被自己的恶业]运载般扔到地狱中。’什么原因呢？诸比库，其心邪恶故。诸比库，乃是因为心的瞋恶，如是在此有些众生身坏命终后，投生到苦界、恶趣、堕处、地狱。”(It.20) 如果在生起贪、瞋、痴的那一刻死去的话，就好像一块丢向空中的石头掉落下来一样，必然将堕落到恶趣去。如果大家经常不如理作意，经常生起不善心的话，那么不善心会成为习惯。一旦不如理作意成了心的惯性反应——见到好的生贪，见到不好的生瞋——生起不善心、作恶也就成了他的习惯。无论善心或不善心，每一个心里的思心所都在造业，这些业可以决定我们投生到善趣还是恶趣，以及平时遭遇的好或不好，这就是业果法则。业果法则并非由佛陀设定的，佛陀只是发现它并把它宣说出来而已。对比一下获得人生的与失去人生的比例，就知道人生是多么难得，能听闻佛法是多么难得。因此，害怕轮回，害怕未来堕落恶趣，才会精进修行。 第八， 现在以觅食为根基之苦。觅食即是工作、 生计、谋生。现代的年轻人都很忙，忙生活、忙事业、忙生计。在许多发展中国家、贫穷国家，劳动力很廉价，风吹日晒都要做工，辛勤工作才能得到一点点报酬，这是以觅食为根基的苦。大家要上班， 在公司有时候会遭到上司的批评，要忍受上司的刻薄，要忍受下属的刁难，要忍受顾客的刁蛮，要忍受工作的压力。我们要风雨无阻、起早摸黑地工作，这些都是苦。在贫穷国家，人们更能体会到这些苦，他们辛苦地工作，但收入很少，仅仅可以糊口，一旦生病或者发生什么意外，很可能就倾家荡产。但他们还是要生活，要养家糊口，必须承受这些苦。投生为人算是善趣，都要经受这些苦，如果投生到恶趣， 投生为鹿、 羊、 鸟等，它们也要觅食，而且往往就在觅食的过程中赔上小命的。所以古人说: “人为财死，鸟为食亡。 ” (D.A.2.385; M.A.1.118; S.5.232; A.A.1.418; It.A.37; Vm.66) 讲了激起悚惧感的八种事情后，应当如何精进呢？佛陀在《大念处经》里说： “诸比库，什么是正精进呢？诸比库，于此，比库为了未生之恶、不善法的不生起，生起意欲、努力、激发精进，策励心、精勤；为了已生之恶、不善法的断除，生起意欲、努力、激发精进，策励心、精勤；为了未生之善法的生起，生起意欲、努力、激发精进，策励心、精勤；为了已生之善法的住立、不忘、增长、广大、修习、圆满，生起意欲、努力、激发精进，策励心、精勤。诸比库，这称为正精进。”(D.2.402) 正精进有四项内容： 第一，未生之恶令不生。什么是未生之恶、不善法？只要还没有被断除的烦恼，只要它们还有机会产生，还有机会导致造作各种不善业，就是未生之恶、不善法。为了断除未生之恶、不善法，断除尚未被断除的烦恼而付出努力，就是正精进。 第二，去除已生之恶。努力去除发生于身语意之恶、不善法，使身语意清净。 第三，使未生之善生起。什么是未生之善？还没有培育的戒行，应当培育直到圆满；还没有培育的定力，要培育使它圆满；还没有培育的观智，要培育直到圆满；还没有证悟的圣道，要致力于证悟。为了圆满戒定慧，为了证悟圣道而付出努力，就是正精进。 第四，培育已生之善至圆满。现在正在持戒，要很好地持戒，使戒清净圆满。正在培育定力，要使定力越来越强，越来越有力，越来越稳定。还没有证得禅那，要精进努力以证得禅那。拥有禅那的禅修者，应当培育其他业处，使禅那既强有力，又快捷敏锐。要培育观智，使观智越来越强力、敏锐。既要培育世间智，更要培育出世间智，因为出世间智（道智）能够断烦恼。因此，这里所说的善法是指戒定慧、八支圣道。 正精进的这四项内容也是必须付出努力的四种所缘，即未生的、已生的恶法和善法。要谨慎提防还没有生起的贪瞋痴，身语意的恶行、不善行。对于已经生起的贪瞋痴，已经造作的恶行，已经形成坏习惯，为了去除它而付出努力，这是精进。对于尚未生起的善行，没有布施，现在应当布施；没有持戒，现在应当持戒；没有定力，现在要培育定力；没有证得禅那，现在应当证得禅那；没有培育观智，现在应当培育观智。为了圆满戒定慧、修习止观所付出的努力就是正精进。对于拥有禅那的禅修者，不要贪著禅那；假如贪著禅那之乐，则没有做到第四点。他应当使禅那越来越强有力，越来越稳定，然后再以禅那的定力为基楚进一步修观。修观也不是目的，修观的目的是为了生起道智、断尽烦恼。道智属于出世间智，唯有通过出世间智完全断尽一切烦恼，才称为圆满。圆满是三学圆满、戒定慧圆满。无更上之法需要修习，无更上之法需要培育，这个时候才叫圆满戒定慧，才叫无学。尚未圆满者还是有学。如果连一样都没有培育，那是凡夫。 另外，精进需要中道的精进，不能够偏离中道，不要过度，也不要不足。“中道”是离开极端，也即是在修行的时候要五根平衡。哪五根呢？信根、精进根、念根、定根、慧根。 在这五根当中，精进根和定根要达到平衡。精进根是指努力，定根是指心保持平静。因此，精进根属于动的，定根属于静的。过度精进会使心躁动不安，无法平静。在修入出息念的时候， 过度的精进会造成头晕、头胀、紧绷，或妄想很多、烦躁不安。定根太强而精进不足，会变得懒洋洋、懈怠、无精打采，心沉滞不前，也就是过度平静，静到不会动。因此定根与精进根要平衡，也就是在稳中求进。定根偏于稳定、平静的一边；精进根偏于动感、活力的一边。动过度而不稳是轻浮，稳过度而不前进是停滞。所以修行一定要诸根平衡。 信根和慧根也需要达到平衡，这对学佛、修行都很重要。信根过强容易迷信。有哪位大师、上师来了，听说他会加持、会念咒，很灵验，大家一窝蜂涌过去；哪一尊神很灵，大家一窝蜂涌过去拜；就连听说符咒很灵，烧成灰喝了什么病都能除掉都有人相信。这些是迷信，是信根过度而慧根不足。慧根过强也不行。好像有些学者，懂得的佛学知识很多，但就是不信，你叫他做，他就是不做；但你叫他品头论足，他可以评论整一个晚上，好像什么都知道，什么都能讲给你听，但就是做不到，这就是慧根过强而信根不足。信根和慧根要达到平衡，我们的信——对佛法僧的信、对导师的信要建立在智慧上，这种信才是正信，才是智信，而不是人云亦云的迷信。不探究原由就盲目地信，叫做迷信。 《清净之道》中说: “信强而慧弱则成迷信，信于不当之事。慧强而信弱则偏于虚伪一边，犹如由药引起的病般不可救药。唯有两者平等，才能信于正当之事。 ” (Vm.62) 信根过强，偏于感性，感性太强容易误事，容易冲动。慧根太强的人偏于理性，喜欢品头论足，爱批评，甚至虚伪，就像吃了过量的药一般难以治疗。学佛、修行要感性与理性两者达到平衡，不要盲目，但是也不要世智辩聪太强。接受一种观点、一种修行方法，先要考虑它符不符合佛陀的教导。若符合佛陀的教导，就应当相信、接受、依教奉行，不要犹豫不决。好像你明知已经进入宝山，人家都在捡宝，你却拿着放大镜在研究：这个是什么？它的成分是什么？没有用！信根过强也不行，慧根过强也不行，要达到平衡，平衡就是中道。中道，用现代的话来说就是平衡，不要走极端。修行一定要行于中道，不落两边。 同样地，培育七觉支也要达到平衡。哪七觉支呢？念觉支、择法觉支、精进觉支、喜觉支、轻安觉支、定觉支、捨觉支。 “念觉支” 是把心完全沉入所缘，不忘失禅修的所缘。 “择法觉支”是智慧，知道什么是善，什么是不善；什么是对，什么是错；什么是好，什么是不好。修行时要有择法觉支。择法觉支以正见为前导，知道这样的修行是好的、对的，这样的心态不会偏于一边，不会过度或不足。 “精进觉支”是为达成目标而付出努力、奋斗。 “喜觉支”是内心对所缘有兴趣，对修行的目标有兴趣，也就是喜欢禅修。 “轻安觉支”是身心的轻快、轻安、舒适，不会修出一大堆问题。 “定觉支”是定，是平静、心一境性，心的单纯。 “捨觉支”是身心的平等、中捨，不偏于任何一边，不会极端，不会过度，修行恰到好处，这是捨觉支。 这些称为觉支(sambojjha? ga)。觉支，又称正觉支，由巴利语 sambodhi + a? ga 组成。 sambodhi 是正觉，即完全的觉悟、正确的觉悟； a? ga 是因素、 成分 。因此，sambojjha? ga 是导向完全觉悟的要素，导向正觉的条件。导向正觉的要素有七种，只要想觉悟，就要培育这七觉支。 七觉支可以分为三组： 第一组是念觉支。念觉支在任何时候都需要。 第二组是择法觉支、精进觉支、喜觉支。这些是偏于动态的，与精进根相似。 第三组轻安觉支、定觉支、捨觉支。这些是偏于静态的，与定根相似。 佛陀在《相应部》举了一个譬喻：如果想要让火熊熊燃烧起来，但是却往火中加湿的草、湿的柴、洒水、撒泥沙等，火能烧起来吗？不能！同样地，如果禅修者的心偏于沉滞，反而去培育轻安觉支、定觉支、捨觉支，他的心会越来越沉滞，越来越钝。如果想要让火烧起来，往火中加干的草、干的柴，火就能燃烧起来。同样地，禅修者的心无力时，应当培育择法觉支、精进觉支、喜觉支。 反之，如果想把火熄灭，但是却往火中加干的草、干的柴、干的牛粪，火会不会灭呢？不会！同样地，如果禅修者的心躁动不安，他想要让心平静下来，却去培育择法觉支、精进觉支、喜觉支是不适合的。他应当培育轻安觉支、定觉支、捨觉支。如果想要把火熄灭，然后往火里洒水、撒泥沙，就可以把火熄灭。同样地，如果禅修者的心躁动不安，很亢奋、很兴奋，这时他应当培育轻安觉支、定觉支、捨觉支。(S.5.234) 运用在禅修上也是如此，禅坐时妄念纷飞， 心很烦躁，应当培育轻安觉支、定觉支、 捨觉支。让身心轻松、放松，这是轻安觉支；让心平静、单纯，这是定觉支；让身心保持中捨，这是捨觉支。在精进力不够，心力不足时，应当培育择法觉支，思惟佛陀的教导，应当精进努力，提升对禅修的兴趣，这就是择法觉支、精进觉支、喜觉支。无论在任何时候，把心投入禅修当中，不要忘失禅修的目标，这是念觉支。 如此运用精进，使精进始终达到平衡，行于中道。如果大家真的去实践的话，中道的精进一定很管用；然而，如果大家只是听却不去修行，这些话也只是隔靴搔痒。 明天我们继续分享《阿毗达摩讲要》 佛说：我一直在关注你、保佑你， 用一切你知道或不知道的方式 |
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