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读至烂熟之后，自然发现意想不到之领悟。 作者：( 唐) 李翱 编辑：领悟
人之所以为圣人者， 性也；人之所以惑其性者，情也。喜、怒、哀、惧、爱、恶、欲七者，皆情之所为也。情既昏，性斯匿矣。非性之过也，七者循环而交来，故性不能充也。水之浑也，其流不清；火之烟也，其光不明；非水火清明之过。沙不浑，流斯清矣；烟不郁，光斯明矣。情不作，性斯充矣。 性与情不相无也。虽然，无性则情无所生矣。是情由性而生，情不自情，因性而情； 性不自性 ， 由情以明。 性者， 天之 命也。圣人得之而不惑者也。情者， 性之动也，百姓溺之而不能知其本者也。圣人者岂其无情邪？圣人者寂然不动，不往而到，不言而神，不耀而光，制作参乎天地，变化合乎阴阳； 虽有情也， 未尝有情也。 然则百姓者岂其无性者邪？百姓之性与圣人之性弗差也。 虽然， 情之所昏， 交相攻伐，未始有穷， 故虽终身而不自睹其性焉。火之潜于山石林木之中，非不火也。江、河、淮、济之未流而潜于山，非不泉也。石不敲，木不磨，则不能烧其山林而燥万物。泉之源弗疏，则不能为江为河，为淮为济，东汇大壑，浩浩荡荡，为弗测之深。 情之动弗息，则不能复其性而烛天地，为不极之明。 故圣人者， 人之 先觉者也。觉则 明，否则惑，惑则昏。明与昏谓之不同。明与昏，性本无有，则同与不同二者离矣。夫明者所以对昏，昏既灭，则明亦不立矣。是故诚者，圣人性之也，寂然不动，广大清明，照乎天地，感而遂通天下之故，行止语默无不处于极也。复其性者， 贤人循之而不已者也，不已则能归其源矣。易曰：“夫圣人者，与天地合其德，日月合其明，四时合其序，鬼神合其吉凶，先天而天不违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎，况于鬼神乎！ ” 此非自外得者也，能 尽其性而已矣。 子思曰： “唯天下至诚为能尽其性；能尽其性，则能尽人之性；能尽人之性，则能尽物之性；能尽物之性，则可以赞天地之化育。可以赞天地之化育，即可以与天地参矣。其次致曲，曲能有诚，诚则形，形则著，著则明，明则动，动则变，变则化，唯天下至诚为能化。 ” 圣人知人之性皆善，可以循之不息而至于圣也，故制 礼以 节之，作 乐以 和之。安于和乐，乐之本也；动而中礼，礼之本也。故在车则闻鸾和之声，行步则闻佩玉之音。无故不废琴瑟。视听言行，循礼而动。所以教人忘嗜欲而归性命之道也。 道者至诚也， 诚而不息则虚 ， 虚而不息则明，明而不息则照天地而无遗。非他也，此尽性命之道也。哀哉，人皆可以及乎此，莫之止而不为也，不亦惑邪！ 昔者圣人以之传于颜子，颜子得之，拳拳不失。不远而复，其心三月不违仁。子曰： “回也其庶乎，屡空。 ”其所以未到于圣人者一息耳，非力不能也，短命而死故也。其余升堂者，盖皆传也。一气之所养，一雨之所膏，而得之者各有浅深，不必均也。子路之死也，石乞盂 黶以戈击之，断缨。子路曰： “君子死，冠不免。 ”结缨而死。由也非好勇而无惧也，其心寂然不动故也。曾子之死也，曰： “吾何求焉，吾得正而毙焉斯已矣。 ”藉此正性命之言也。子思，仲尼之孙，得其祖之道，述中庸四十七篇，以传于孟轲。轲曰： “我四十不动心。 ”轲之门人， 达者公孙丑万章之徒，盖传之矣。遭秦灭书， 中庸之不焚者一篇存焉。 于是此道废缺，其教授者唯 节行 、 文章 、 章句 、 威仪 、 击剑之术相师焉。 性命之源，则吾弗能知其所传矣。 道之极于剥也必复，吾岂复之时邪？ 吾自六岁读书，但为词句之学，志于道者四年矣，与人言之，未尝有是我者也。南观涛江。入于越，而吴郡陆傪存焉。与之言之。陆傪曰： “子之言，尼父之心也。东方如有圣人焉，不出乎此也；南方如有圣人焉，亦不出乎此也。惟子行之不息而已矣。 ”呜呼，性命之书虽 存，学者莫能明，是故皆入于庄、列、老、释。不知者谓夫子之徒不足以穷性命之道，信之者皆是也。有问于我，我以吾之所知而传焉，遂书于书，以开诚明之源，而缺绝废弃不扬之道几可以传于时，命曰 复性书，以理其心，以传乎其人。乌戏！夫子复生，不废吾言矣。 或问曰：人之昏也久矣，将复其性者，必有渐也。敢问其方。曰： 弗虑弗思，情则不生；情既不生，乃为正思。正思者，无虑无思也。易曰： “天下何思何虑。 ”又曰： “闲邪存其诚。 ”诗曰： “思无邪。 ”曰： “已矣乎？”曰： “未也。 ”此斋戒其心者也，犹未离于静焉。有静必有动， 有动必有静。 动静不息， 是乃情也。 易曰： “吉凶悔吝， 生于动者也。 ” 焉能复其性邪？曰：如之何？曰： 方静之时 ， 知心无思者 ， 是斋戒也；知本无有思， 动 静皆离 ， 寂然不动者 ， 是至诚也。中庸曰： “诚则明矣。 ”易曰： “天下之动，贞夫一者也。 ”问曰：不虑不思之时，物格于外，情应于内，如之何而可止也？以情止情，其可乎？曰： 情者 ， 性之邪也。知其为邪，邪本无有； 心寂不动 ， 邪思自息。惟性明 照，邪何所生？如以情止情，是乃大情也；情互相止，其有已乎？易曰： “颜氏之子，有不善未尝不知，知之未尝复行也。 ”易曰： “不远复，无祇悔，元吉。” 问曰：本无有思，动静皆离。然则声之来也，其不闻乎，物之形也，其不见乎？曰：不睹不闻，是非人也。 视听昭昭而不起于见闻者，斯可矣。无不知也，无弗为也，其 心寂然，光照天地，是诚之明也。大学曰： “致知在格物。 ”易曰： “易无思也，无为也，寂然不动，感而遂通天下之故，非天下之至神，其孰能与于此？”曰：敢问“致知在格物”何谓也？曰：物者，万物也。格者，来也，至也。 物至之时 ， 其心昭昭然 ， 明辨焉而不应于物者 ， 是致知也，是知之至也。知至故意诚。意诚故心正，心正故身修，身修而家齐，家齐而国理，国理而天下平，此所以能参天地者也。易曰： “与天地相似，故不违，知周乎万物而道济天下，故不过。旁行而不流，乐天知命，故不忧。安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。一阴一阳之谓道。 ”此之谓也。 曰：生为我说中庸。曰：不出乎前矣。曰：我未明也。敢问何谓“天命之谓性”曰： “人生而静，天之性也” 。性者，天之命也。 “率性之谓道” ，何谓也？曰：率，循也。 循其源而反其性者，道也。道也者，至诚也。至诚者，天之道也。 诚者 ， 定也， 不动也。 “修道之谓教” ，何谓也？曰： “诚之者，人之道也” ， “诚之者，择善而固执之者也” ，修是道而归其本者， 明也。教也者，则可以教天下矣。颜子其人也。 “道也者，不可须臾离也，可离非道也” ，说者 曰：其心不可须臾动焉故也。动则远矣，非道也，变化无方，未始离于不动故也。 “是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻，莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。 ” 说者曰：不睹之睹，见莫大焉；不闻之闻，闻莫甚焉。其心一动，是不睹之睹，不闻之闻也，其复之也远矣，故君子慎其独。慎其独者，守其中也。 问曰：昔之注解中庸者，与生之言皆不同，何也？曰：彼以事解者也，我以心通者也。曰：彼亦通于心乎？曰：吾不知也。曰：如生之言，修之一日，则可以至于圣人乎？曰：十年扰 之，一日止之，而求至焉，是孟子所谓以杯水而救一车薪之火也，甚哉！ 止而不息必 诚，诚而不息必 明， 明与诚终岁不违， ， 则能终身矣。 “造次必于是， 颠沛必于是” ， 则可以希于至矣。 故中庸曰： “至诚无息，不息则久，久则征，征则悠远，悠远则博厚，博厚则高明。博厚所以载物也，高明所以覆物也，悠久所以成物也。博厚配地，高明配天，悠久无疆。如此者，不见而章，不动而变，无为而成。天地之道可一言而尽也。 ” 问曰：凡人之性犹圣人之性欤？曰：桀纣之性犹尧舜之性也，其所以不睹其性者，嗜欲好恶之所昏也，非性之罪也。曰：为不善者非性邪？曰：非也。乃情所为也。 情有善有不善 ， 而性无不善焉。孟子曰： “人无有不善，水无有不下。夫水，搏而跃，可使过颡；激而行之， 可使在山。是岂水之性哉？”其所以导引之者然也。人之性皆善，其不善亦犹是也。问曰：尧舜岂不有情邪？曰：圣人至诚而已矣。尧舜之举十六相，非喜也；流共工，放驩兜，殛鲧，窜三苗，非怒也； 中于节而已矣。其所以皆中节者，设教于天下故也。易曰： “知变化之道 者，其知神之所为乎！ ”中庸曰： “喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者， 天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。 ”易曰： “唯深也，故能通天下之志；唯几也，故能成天下之务；惟神也，故不疾而速，不行而至。 ”圣人之谓也。 问曰：人之性犹圣人之性，嗜欲爱憎之心何因而生也？曰 ： 情者 ， 妄也 ， 邪也，邪与妄则无所因矣。 妄情灭息 ， 本性清明，周流六虚，所以谓之能 复其性也。易曰： “乾道变化，各正性命。 ”论语曰： “朝闻道，夕死可矣。 ”能正性命故也。 问曰：情之所昏，性即灭矣，何以谓之犹圣人之性也？曰： 水之性清澈 ， 其浑之者沙泥也 。 方其浑也 ， 性岂遂无有耶 ？ 久而不动 ， 沙泥自沉 ， 清明之性鉴于天地 ， 非自外来也 。 故其浑也 ， 性本弗失 ； 及其复也 ， 性亦不生 。 人之性亦犹水也。 问曰：人之性本皆善，而邪情昏焉，敢问圣人之性将复为嗜欲所浑乎？曰：不复浑矣。情本邪也，妄也，邪妄无因，人不能复。圣人既 复其性矣 ， 知情之为邪 ； 邪既为明所觉矣 ， 觉则 无邪 ， 邪何由生也 ？伊尹曰： “天之道以先知觉后知，先觉觉后觉者也。予将以此道觉此民也，非予觉之而谁也？”如将复为嗜欲所浑，是尚不自觉者也，而况能觉后人乎！ 曰：敢问死何所之耶？曰：圣人之所不明书于策者也。易曰：'原始反终，故知死生之说。 精气为物，游魂为变，是故知鬼神之情状。'斯尽之矣。子曰： “未知生，焉知死？”然则原其始而反其终，则可以尽其生之道；生之道既尽，则死之说不学而自通矣。此非所急也。子修之不息，其自知之，吾不可以章章然言且书矣。 昼而作，夕而休者，凡人也。作乎作者，与万物皆作；休乎休者，与万物皆休。吾则不类于凡人，昼无所作，夕无所休。作非吾作也，作有物；休非吾休也，休有物。作耶休耶，二者离而不存，予之所存者终不亡且离也。人之不力于道者，昏不思也。天地之间，万物生焉。 人之于万物，一物也，其所以异于禽兽虫鱼者，岂非 道德之性乎哉？受一 气而成其 形，一为物而一为人，得之甚难也；生乎世，又非深长之年也。以非深长之年，行甚难得之身，而不专专于大道，肆其心之所为，则其所以自异于禽兽虫鱼者亡几矣。昏而不思，其昏也终不明 矣。 吾之生二十有九年矣。思十九年时，如朝日也；思九年时，亦如朝日也。人之受命，其长者不过七十、八十、九十年，百年者则稀矣。当百年之时而视乎九年时也，与吾此日之思于前也，远近其能大相悬耶？其又能远于朝日之时耶？然则人之生也，虽享百年，若雷电之惊相 激也，若风之飘而旋也，可知耳矣。况千百人而无一及百年者哉！故吾之终日志于道德，犹惧未及也，彼肆其心之所为者，独何人邪？ |
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