PATANJALI的瑜珈经 （四）

PATANJALI的瑜珈经 （四）

  (2016-04-27 10:18:07)

痛苦有哪些种类？他说有五类的痛苦：

1.无知(Avidya；ignorance、)

当你的意识充满无知时，就会有坐卧不安，不幸和痛苦。你就会不开心、悲惨。悲惨是由於无知，然而无知是什么？无知就是把不重要的事情当成是重要的；把不断改变的事情认定是永恒的；并且把不是喜悦的事情想像成是喜悦的。你了解到我说什么吗？一些不纯净的事情却认为他们是纯净的。短暂的事情却认为他们是永恒的。就像某人告诉你一些话，它们只是从那个人口中说出即消失的话，但你却把它视为一件好像永久的事而放在你心上，那就是无知。某人的意见是一个短暂来了又去的思想或能量波，他们甚至稍后就不再有那种看法，但你却把这个看法放在心上，并始终认为这是某某人对你的看法，这是不对的，这是无知的一个例子。没有这种无知的意识是没有痛苦的。

2.我执(Asmita；egoism)︰

―是我，是我，我是，我是‖的这种情感是痛苦的第二个肇因。那是我们为何做这个空空洞洞过程的原因。当我们做空空洞洞的过程时，你很清楚没有?我是‘的存在，你的存在就好像不存在一样，你像一朵花一样存在，你像一片云一样存在，你像空间一样存在，是自由而且空空洞洞，而不是像有某一个人在那裡---我是，我是，是我，是我，人们对我的看法是什么？我想从他们那裡得到什么？我要如何从他们那裡得到利益？他们认为我是好还是坏？所有这些关於―是我，是我，我是，我是‖的事情，被称为Asmita，这带给你痛苦。没有什么带给你痛苦，除了你自己在心裡的那些是我，是我，我的，我的，是我，是我的概念之外。那使你无法与存在合而为一，有一种孤离感，孤立的身分，我和其他人不同，所有的人都是傻瓜，我是唯一聪明的人。实际上，所有那些认为别人是笨蛋而只有他们是聪明的人，其实他们在心底知道自己就是一个大笨蛋，为了避免去面对他们自己的愚蠢，他们就认定其他的人是发疯或者愚蠢。这个我执把你耗尽，那是你的痛苦的肇因。这个我是、是我的我执，能与任何事情、任何对象、任何题目掛勾在一起。

3，4，5 渴望(Raga；craving)-一种内在对任何东西的强烈渴望；厌恶／憎恨(dvesha；aversion；hatred)；恐惧(abhinevesa；fear)

这些是痛苦的五个来源，痛苦的五个肇因。然而上主并没有这五种痛苦，我告诉你，在你心底的那个意识是没有这五种痛苦的。虽然外在的你是痛苦的，外在的你正渴望某些事情，但是如果你真的走入你存在的核心，深入你内在真正的中心点，你是没有那些痛苦的。你或许在表面上憎恨某些人，但是在你存在的中心是没有憎恨的。恐惧和无知只在表面上，而当你进入到你存在的核心，在那裡是没有恐惧，没有无知，在那裡没有所谓的你。这五种Klesa(痛苦)，当他们甚至从週遭环境裡被消除，那么在中心的所有事情就变得如此优质，如此明显，上主的身份就在你内在如花般的绽放。你内在的上帝就会显现，因此上帝就是那个Purusha（本我）；本我没有这5种痛苦（klesa）或悲惨，而且本我也没有业力。

有4种业力（karma）︰

一种是为你带来善的业力，而另一种是为你带来恶的行动（业力）。你对某人做了好事而且他们也感觉到非常好，他们从心底感谢你，那就会为你带来一种善的业力。你对某人做了某些事情，让他们感到窒息，他们感受到痛苦，他们哭，他们号叫，他们是痛苦的，那就为你带来一种恶的业力。

有些业力是善和恶相混合，善和恶的混合物，这是第3类业力。

第4类业力是没有善和恶，像你晚上去散步是没有善或恶的，它只是一次行动，某些行动是没有善和罪过的。你用吸尘器清扫大厅，它没有善或者恶，但是如果你在厨房为某些人工作，你在厨房帮助某些人，那就是一次善的行动。你为每一个人在切菜或烹飪食物给大家吃，

那就是一次善的行动；Vipaka︰（vipakaisaresulto；这是行动的成果，行动的结果；而Asayair表示潜在的欲望或印象或意见，它是；(Purusavivesa)那个特别的存在就是上；(Purvesamapiguruh-kalena；这个本我，这个意识，它就是上师，甚至是对以前曾经；再来；(Tasyavackapranavah)；(Tatran那就是一次善的行动。因此有善的行动，恶的行动，產生混合结果的行动和不產生任何结果或中性结果的行动，这是四种业力。这个你真正存在的核心是免於所有这些业力的，没有业力的。从上主那裡涌现的任何行动是不附带任何业力的，在那裡没有好的，坏的，对的，错的。

Vipaka︰（vipaka is a result or evolution of an entity from its source or prakriti）

这是行动的成果，行动的结果。行动所造成的享受或痛苦的成果是不存在那核心裡面。这些没有触及到你的本性或你的存在的那个真正敏感的纯净核心，那个本性是创造界的上主。你了解到我说什么吗？那个意识是免於一切因果关系。

而Asayair表示潜在的欲望或印象或意见，它是种子。意识或那个没有klesa的本我---例如痛苦或悲惨、业力-行动、行动的成果（vipaka）和行动的印象（Asayair），那种特别的?存在‘就称做Ishwara或称上主。这种特别的?存在‘的上主在哪裡呢？不是掛在半空中，祂是在你的内心。祂是在每个眾生的心裡。你了解了吗？无论你做什么行动，任何在你周遭发生的事件，祂不会触及你的生命的中心点，你的生命的那个轴心保持在一个处女般纯净的状态。耶穌出生自一个处女表示那个上主生自你内在深处的这个纯净区域，那是未被生命中的任何事件或发生所触及的区域。

(Purusa vivesa)那个特别的存在就是上主。当你外层的心智去崇拜核心的「存在」时，所有的崇拜就都是心智对它内在的「存在」所產生的。你了解了吗？它就像周界瓦解而进入到核心。一种边界，一种在外面的周界瓦解而进入核心。当一种边界瓦解而进到中心时，会发生什么事？它变得无限的，没有限制的。我们喋喋不休的小心智，当它祈祷时，它是对着你无限存在的本貌在祈祷，那就是祷告者。你了解了吗？就因为这样，所以你能说―好吧﹗上主，我的上主，请帮助…‖―无论你向谁祈祷，在哪裡祈祷，何时祈祷和祈祷什么，这个外在的祈祷都会和本我取得联繫，并且就只有你自己一人存在。‖这是克裡希纳（Krishna）对Arjuna所说的，无论你向谁祈祷，你可能崇拜那个，你可能崇拜这个，你可能崇拜其它的对象，但一切的祈祷将只会来到我这裡，因为我就是存在的核心。这表示什么？无论你在哪裡崇拜，崇拜只是一种溶解的行为。将一颗糖果丢进水裡，不管它在哪裡被丢进入水中，它将会和水混合并变成一体。就像那样，崇拜就是心智溶解入本我的一个行动，而且当你将那种本我保持在心智裡，那心智就能免於痛苦（klesa），免於业力、Asayair（潜在的欲望或印象或意见）和vipaka（行动的成果），你的心智它几乎是瞬间，立即开始溶解，那是为什么在神，上师和你的本我之间没有差别的原因，那只是文字上的差异。无论上师是什么，那只不过是你存在的核心，并且它与统治这整个创造界的神相同。

(Purvesam api guruh-kalena anavacha)

这个本我，这个意识，它就是上师，甚至是对以前曾经来过的人的指导者，就它而论，没有时间的间隙。那是在<<圣经>> 裡的某些记载─―我在亚伯拉罕之前，我教导在我之前的人们。‖克裡希纳也说相同的东西，我已经教过Iswako，Manu。因此Arjuna说，好了，不要再告诉我那些。他们是很久以前出生的人，而你却是现在与我在一起，刚看着我的人，你怎么教那些人？ Arjuna 说我已经完全被你搞糊涂了。不要再告诉我你是数千年前某些人的上师。那怎么可能？然后克裡希纳说，听我说！你不了解我。我和你都已经来世上那么多次，你已经忘记但是我全部都知道。我已经教过他们，而我现在也正在教，我以后也将会继续教。那个?我‘是相同的。上师的本源是相同的。因为没有时间的间隙，它是连续的。耶穌从头到尾都是持续的，祂并没有在哪裡停止或中断过。因此，人们认为他将来哪一天将会

再来。 (Purvesam api guruh-kalena anavacha)他以前也是一个上师，没有时间的间断。

(Tasya vacka pranavah)

(Tatra niratisayam sarva ghana bijam)在这之前的经文说到

这个意识状态有着无所不知的种子，这是非常重要的。(Tatra niratisayam sarva ghana bijam) 无所不知的种子是以非常特别的方式存在那裡，但此时的人们却陷入困境之中，於是你会听到这些疑惑：如果上主克裡希纳知道所有事情，他为什么为了使国家实现和平而去啟动三次战争，他试图去啟动战争。如果他已经知道，他为什么要继续做它？他知道无论如何战争都要发生，而且他从未告诉Arjuna战争将要发生，Arjuna将会赢得战争。他是告诉Arjuna说，如果你赢得战争，你将统治这个世界，如果你战争失败，你最后也将上天堂。他不给正确的答案，正确的知识，正确的指示。他不说结果将会是如此。噢，如果克裡希纳是上主，他知道这些事，他为什么没说？那是第二个问题。 (Tatra niratisayam sarva ghana bijam) 无所不知的种子在那裡出现。你有一本字典在你的家裡，在任何时刻，你想查任何字，你都可以翻到那页把它找出来，对吗？但是你不需要把字典裡的每个单字都背起来，记住在字典裡的每个单字，你也不需要随时都熟悉在字典裡的全部单字。例如你将自己开展到意识的那个最高形式，此刻，全部知识都呈现。全部知识表示什么？此刻你能知道、看到和感觉到在世界的全部生命和他们正要做什么，数百万人在那裡！一些人正从他们的床上醒来，一些人正要上床睡觉，一些正在他们的浴室裡洗澡，一些在他们的汽车裡，而且你看见此刻正发生什么，在这片刻，有很多人正在打鼾，这就是与人们有关的的事。有很多人正在吵架，有很多人正在吃，有很多人此刻正在做不同的活动，这只是人类。若考虑到所有的生命，有多少的生命在那裡？那么多鸡正在孵化，那么多鸡正破壳而出，那么多的水牛正在到处徘徊，那么多母牛正在舔舐小牛，那么多猴子正从这棵树跳到那棵树，那么多蜥蜴在到处閒晃而不知道牠们正在做什么，那么多蚂蚁，那么多蟑螂，那么多苍蝇，那么多蚊子，那么多阿米巴虫，百万种的病毒和细菌。很多正将死去，很多正在出生，很多正在孵化，很多正在成长，在此刻有无数的活动，在这么多的活动中你挑选去知道什么，ok，什么和什么正在发生？现在大卫正在做什么？琳达正在做什么？它是那么多工作，它虽然是没有价值，但它是可能存在的。有时人们问我，Guruji你怎么能知道在我的生活中我从没告诉过别人的最机密的事？你是怎么知道的？我说我不知道我是怎么知道的！但是我就是知道那些秘密，而且有时我也会寻找我已经放在某处的钥匙，它更是令人困惑，为什么Guruji 你会寻找你的梳子，寻找不知道被你摆在那裡的钥匙，但是你却好像知道除了我之外没人知道，我从未告诉过任何人的某些事情。这怎么可能？我说它就是可能。就如你知道有多少头髮在你的头上吗？你们所有人都知道有多少头髮在你的头上吗？你不知道。但是你知道你有头髮，是吗？你知道你有头髮，但是你不知道多少根头髮在你的头上。因此知识和无知共存，而且甚至你知道你拔一根头髮，那根头髮正在被拔起，那是为什么我们说(Tatra

niratisayam sarva ghana bijam)无所不知的种子都存在於意识裡，它是令人惊讶的。它是如何让人感到惊讶？它实在是令人惊讶的！它就存在那裡。(Tatra niratisayam sarva ghana bijam)在上主的身份裡，在那种的意识状态裡，无所不知的种子都呈现在那裡。(Purvesam api guruh-kalena anavacha)这意识甚至是以前生存过的那些人的上师。 (Tasya vacka pranavah)，你怎样称呼那个意识？Patanjali说只要发OM的声音就是称呼它。

OM是最接近称呼祂的声音。当你说OM时，就是总括生命能量（prana），就是总括意识。说Ah时，生命能量在身体的较低的部位；说Uh时，prana在中间部位，而说Mn时，在最高的部位。你说OM时，prana是完整地被总括的。你已经做过那个练习了，对吗？你了解它了吗？Ah Uh Mm。去经验那声音来自你身体裡的何处。OM是如此特别的声音，这是能用来称呼全然的意识的最接近的声音。OM的变形形式是阿门，在基督教徒裡的阿门或在伊斯兰教裡的Amin。OM是在世界上被所有的宗教接受的一个声音。佛教，耆那教，锡克教，你在全世界所能叫出的任何宗教，他们全部都有OM或非常接近OM的声音。OM是非常接近於全然意识的一个声音，而其它所有的名字都只是次要的。

(Taj-japas tad-artha bhavanam) 说到Japa，这也是另一个非常重要的sutra。 Japa表示什么？能够让你想起那个感觉状态的一个声音。例如，如果你说芒果，芒果这个字立即给你那个概念，那个感觉，如果你喜欢芒果，你的嘴开始流口水，立即有反应，那个感觉来到你身上。说到耶诞节，耶诞节这个字立即產生礼物和庆祝的感觉，所以人们也称耶诞节是礼物，是庆祝。 (Taj-japas tad-artha bhavanam)同样的，当你说OM时，你记起全然的本我，那个本我就是存在的真正核心。那种生命是没有悲惨，是所有的爱，无条件的爱。OM的声音使你想起你就是创造界的上主。

(Tatah pratyak-cetana adhigamo pyantaraya abhavas-ca)

它的功能是什么？当这种来自於你存在的核心的全然意识的昇华感觉来到时，那么见证的意识就在你内在露出曙光，一个不同形式的意识在你内在发生，你的心智被完全转化。你的思维开始清楚，你的感觉开始清楚，整个身体经力一种转变，如此鲜活并充满着生命能量（prana）。并且所有的障碍从你的生命道路中被移除。只有上主或神的身份的记忆便能将障碍从你的生命道路中除去。

生命道路中的障碍是什么？

在生命的道路有9个障碍。 (Vydhi styana samsaya pramada alasya avirati bhranti dharsana alabdha bumikatva anavasthitatvani citta viksepas-teantaraya)。 这9个障碍是什么？

1.身体的疾病(Vydhi)

2.心智的疾病(Styana)︰智力的迟钝；在听、体会、跟着做、练习、任何事情等方面的理解能力不足，这是(Styana)，第二种类型的障碍。你知道你们很多人是好好的，但是当你进入一个课程时，有时你就生病了。你知道为什么？当你一进入到课程，开始做一些练习，静坐，一些病痛就出现，你的身体到处都疼痛，但如果你看电视，什么事也不会发生，但是如果你坐下来静心，你的身体变得如此焦躁不安，到处都痛。这是在瑜珈道路的某种阻碍。

3.怀疑(samsaya)︰心智因为怀疑而被陷入泥沼。有三类怀疑：

I) 怀疑自己是否足够的好？我不认为我能做它。你看见其他每一个人都在静坐，他们都非常愉快并且处在当下的氛围中。你看见他们全部都很享受，都在至福中，只有我正在受苦，我是没有用的，我认为我不能做到那样，因此你对自己怀疑。

II) 对技术的怀疑。这技术是好的吗？这种技术对我是好的吗？我不认为，或许我应该做些其它的技术，这个技术不适合我。

III) 对老师的怀疑。他在忙些什么？他想要什么？

这三类怀疑会阻碍进步，就如你所知道的，怀疑自己就是这样开始的，那是一个障碍。正确地了解你的怀疑，你总是怀疑某些好的事情而从未怀疑过负面的事，你总是怀疑正面的，你

从未怀疑过你的沮丧，你从不会说―我真的是沮丧吗？‖但是当你愉快时，你会怀疑说―我真的愉快吗？它是我想要的吗？我不能确定。‖怀疑是第3个障碍。

4.警觉性不足，无心，不用心或明知故犯(Pramada)︰有意图的去做一些已经知道就是错的事情。你非常知道某些事情对你无益，但却去做它，或者完全知道某些事情你必须去做，但却不去做。这就是Pramada。你了解了吗？你清楚知道你必须缴纳税金，但你却不支付，那就是Pramada。你知道如果你不做某件工作，你将陷入麻烦，知道你将陷入麻烦却又陷入麻烦就是Pramada。假设如果你生病，你知道当你生病时，你不应该吃冰泣淋或其它东西，或不该吃过量，而且你知道你有一些血糖过高的问题，你不应该吃太多糖，但你还是有意的继续吃糖和巧克力，这就是Pramada。因此，粗心大意，没有警觉和不注意是另一个障碍。

5.(Alasya)懒惰︰身体内的沉重感。你可能已经做了许多事情，因此当你必须做体位法或练习时，你就说，―噢！又来了。‖当你必须做呼吸法时，你说―噢！呼吸法…‖你感到如此地懒於做某些事情。懒惰可能在生活的任何方面或做任何事情时不知不觉的来到。懒惰出现并干预生活的方式有两种方式：一是有意的不做事，而另一种是在身体裡的沉重感或懒散。

6.(Avirati)着迷︰表示沉溺於任何一个感官对象而无法从中走出来，你就可以称它为着迷。你飢饿时你会吃东西，但是在吃饱之后，却又整天无时无刻地想着食物。相同的事情，如果你想要游览一些风景美丽的地方，你可以去做，然后这件事就算完成了！但是你知道有些人却不断的在想游览美丽的风景…你了解了吗？所有的感觉器官，他们的活动是被侷限於某一段时候，过了那一段时间它就应该结束。但心裡如果一直放不下它，24小时一直想着它，所有的时间一直狂热於这整件事情上面，那就是着迷。你了解到我说什么吗？它是清楚的吗？因此在你吃完东西之后你就不应该再想着吃这件事，相同的事情，性爱，你有了性行为之后，你就不应该24小时的把性这件事一直放在脑袋裡，若是这样那就是Avirati，无法与感官对象分离。人们持续看那些色情电影，日日夜夜坐在那裡看电影，他们的脑袋变得如此的热切，身体无法发挥功能但心智却被性的思想所纠缠。即使老年人也陷入这个问题，都已经70，80，90岁，但是他们还是一直想着性…说个Mulanasutin的故事，在Mulanasutin 75岁的生日时，某人问他对女朋友的想法是如何？Mulan说，不要问我有关女朋友的事，我3天前好不容易才刚停止想这件事。任何不完全的感官经验就会创造出一个Avirati---对那个感官对象无法分离和缺乏非对那个感官对象的不依恋，就创造了Avirati，Avirati是在瑜珈的道路的一个大的障碍物，它让你无法归於核心，它拉着你并让你保持在那裡，那裡，那裡，就是无法回到核心。你了解到我说什么吗？

7.(Bhranti Dharsana)幻觉︰你想像你是非常特别的重要人物，突然你想像你是超级巨星或什么人物，这是很多人都有的一个问题。很多寻道者练习一些方法，然后他们获得某些幻觉或洞察的能力，然后他们就深陷其中，因为那些幻觉不全然是假，也不全然是真，它们是一些虚假和一些真实的混合物，因此人们努力紧抓着它。在这世界的很多邪教就是发生在这一部分，那只是因为幻觉(Bhranti Dharsana)，他们不了解这个阻碍，这个障碍会出现在瑜珈的道路，这被称为瑜珈幻境（maya）。瑜珈幻境就是出现幻觉并给你一些讯息，它可能是一种直觉的讯息。你知道吗？你坐着并进入静心，然后讯息就出现。噢，你走过去打开门，有某个人正等着你，於是你走过去并看到，耶，噢！真的有某个人正在等我，然后你就非常兴奋。噢，你看…内在的声音出现，耶穌告诉我去做那个，好，我做到了，於是第二天它再发生，第3次再发生，第4次再发生，第5次。因为你不是完全的空空洞洞，於是就会有一些欲望、憎恨、恐惧的残餘，而你那些东西都将以那个形式出现---透过耶穌，透过啟明者，或透过其他人，在你的心智裡给你那些概念，你因此而受苦。你了解到我说什么吗？它就发生在我们的一个虔信者身上，那个人会有幻觉，她的每个幻觉几乎都是正确的，因此当有一个幻觉出现，这个幻觉说不要把你的丈夫带到医生那裡，他不需去找医生而且会被治癒，她就说好。因为她害怕去看医生，而且讨厌吃药，於是在静心之中，她发现这些害怕的事全都出现。不，我不去看医生。血糖一直上升，不断上升，她的丈夫失去了他的双眼，然后她整个人变得非常忿怒，为什么我的内部声音对我说这件事情，为什么它欺骗我。她未恰当的理解这些幻觉，缺乏理解的能力。这些事情的80%是正确的，因为她内在80%是纯净的。但是自己曾经有的恐惧，渴望仍还在那裡，当那些事情与那些直觉和思想一起出现，而且持续下去时，这些幻觉就不会形成一个令人高兴的结果。这是一个障碍。那是为什么不要奔驰在这些迷幻的马背上的原因。 (Bhranti Dharsana)很多人被陷入这种幻觉中。

8.无成就感(Alabdha Bumikatva)：曾经人们对我说，噢！古儒吉，我持续八年，十年做所有这些练习，但是我好像没有一些进展。我只是坐在那裡，什么事也没有发生，只有思想產生。只有思想出现但我却没有达到任何境界。没有获得任何境界或三摩地，任何安详，任何寧静的成就是第八个障碍︰一个人感觉到完全地被困住，到达不了任何地方，但却又放不下练习，他们还是持续练习，但却感觉他们是陷入困境，没有进展，没有什么事情发生。

9.(Anavasthitatvani)︰表示不稳定。得到一些很好的经验，感到非常平静，感到非常棒，然而它却不会停留很久。它是另一种抱怨，第九个障碍是―我感受到所有的这些至福，但是它又全部的消失。‖我感到非常的安详，但是在片刻它全部又消失，仅仅少数片刻而一切就又消失。我拥有所有的这些机敏，觉知，良善的意图，但是当我走出静心并且开始作一些事，在10分鐘或15分鐘内那些全部的感觉就消失不见了。或者在几天内我感受到我有令人讚叹的觉知和机敏状态，然后很快它又全部消失不见，一点也不停留。这是人们所面临的另一个共通的抱怨。这是无法稳定处在任何状态的第9个障碍(Anavasthitatvani)。

跟这阻碍或障碍一起出现的是悲痛(Duhka)，在心智裡的痛苦(Durmanasya)，你在心裡面感到痛苦而难以接受的。Duhka是悲伤，然后是痛苦(Durmanasya)。你与任何你看见或遇见的人在一起都不会感觉舒服，有痛苦在，有一种与本身共存的痛苦存在。

Angam-ejayatva 的意思是你的身体不听你的。你看，就像一个酒鬼喝了太多酒，他想要往左但是却往右，他的身体把他带往右边。他想要直走，但是他的身体却乱走，不是吗？他努力想握住玻璃杯，但是他却把手放在远离玻璃杯的桌子上，并努力想要握住玻璃杯，缺乏身心之间的协调(Angam-ejayatva)。而身体赢得控制权，身体不听你的，你想要走，但是身体却不听你的。你了解到我说什么吗？

Duhka durmanasya angam-ejayatva svasa prasvasa viksepa

sahabhuva

有五种障碍掌控了你的跡象。这五个跡象是什么？我们再来讲一次。当任何一个这些障碍已经掌控你时，这五种跡象是显而易见的副作用。它是什么？

a.(Duhka)悲伤。

b.(Durmanasya)痛苦。

c.(Angam-ejayatva)身体缺乏协调，身体不听你的。

d.(Svasa Prasvasa)不规则的呼吸，呼吸的进出不稳定和不自在。

这些是跟着那些阻碍而来的跡象(viksepa)。我们如何才能摆脱他们，克服他们，我们明天再来讲。

PATANJALI的瑜珈SUTRAS~5克服障碍；我们昨天谈了九类障碍，我们详谈了九个在瑜珈道路的；1.(Duhka)悲伤；2.(Durmanasya)痛苦；3.(Angam-ejayatva)在身体内的心；4.5.(SvasaPrasvasa)不规则的呼；如果你已经观察过你的呼吸，你会发现当你愉快或兴奋；你怎样除去这些障碍？来看下一个sutra((Ta；只

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PATANJALI的瑜珈SUTRAS~ 5 克服障碍（Overcoming Obstacles）

我们昨天谈了九类障碍，我们详谈了九个在瑜珈道路的可能障碍，没有第10个障碍，一切可能的障碍都已经被提出来，都包括在这九个类别之内。Patanjali是一个用字精简，非常简明扼要的科学家，他只说必需说的话。除了这9种障碍之外，5个扰乱心智的徵兆或跡象也一併被提及，那是︰

1.(Duhka)悲伤

2.(Durmanasya)痛苦

3. (Angam-ejayatva)在身体内的心神不宁或身体缺乏协调性

4.5. (Svasa Prasvasa)不规则的呼吸

如果你已经观察过你的呼吸，你会发现当你愉快或兴奋时，吸进来的气息较长，你会察觉到吸进来的气息是在一种兴奋的状态；当你处在不开心的状态时，呼出去的气息会较明显，你会观察到呼出去的气息，完全不平衡的呼吸会发生。你注意到这个了吗？当你不开心，心情沉重或悲哀时你会大声的叹息。当你兴高采烈，你只会注意到吸进来的气息，而且你不知道你什么时候在呼气，你对于呼气不会有意识，吸入和呼出的气息不平衡。这些是5个伴随障碍而来的跡象或副作用。

你怎样除去这些障碍？来看下一个sutra((Tat pratisedha artham eka-taltva abhyasah)

只要专心地做一件事情就能摆脱那些障碍。当你四处追寻某个目标，就只需持续追寻某个目标，仅仅做一件事情，在一件事情上投入所有的注意力。当你只是一直持续地做一件事情时，会发生什么？厌烦会出现，坐立不安会浮现。坐立不安和厌烦把你带到一个高峰，然后那就会带出一种清楚明白的觉知，这是唯一的出口。我们的心智是混乱的，因为它处在二元性之中，因为它有选择所以它更混乱。我应该做这吗？我应该做那吗？我应该做这吗？我应该做那吗？于是它绕著原处一直跳，这个，那个，这个，那个，然后心智进一步被分割。分割的心智是痛苦的，方向一致的心智是快乐。如果你已经注意到愉快是什么，你会发现当你的心智是变成一整体的那些时刻，你是非常愉快的。它变得如此完全的，如此聚焦在一起。然后你就会经验到生命的喜悦，安详与至福。你会经验到生命本身的完整性。二元性的心智，被分割的心智是恐惧和痛苦的肇因。如果你一直做两件事情或者太多事情，那也是肇因，这不是一门深入或一心一意（eka-taltva）的修行(eka-taltva abhyasah)，这不是一个练习。那么eka-taltva是什么？致力于一个本源。一个本源可以是神，可以是一件事情，可以是上师，可以是本我，可以是任何事情。(eka-taltva abhyasah)专注做一件事情，然后你就能克服所有这些障碍，所有这9个障碍就可以被摆脱。

只有心智在一定程度的宁静和精緻细微下，我们才能专心一致，其它情况下根本几乎是不可能。不是吗？心智有一定程度的宁静时，你才能专心一致。你能看到每一个人内在的那个本源，那个本我，我的本我在每一个地方呈现，我的上师在每一个地方呈现，除了我的上师之外没有其他人，对我而言，上师或神呈现在每一个地方，每一个人都是我的化身，除了我之外没有其他人，像这样紧握住一个本源，在每一个地方都看到这个本源，这是在生命裡的技能。我们的生命必须活在多样性的领域。你与很多人共同生活在世界上，不是每一个人都是相同的，但是你如何能在每个人身上看到相同的东西。没有什么东西看起来是相同的，没有两个人看起来是相同的，但这裡Patanjali说―在每一个人身上看到同一件东西‖，集中在那个本源。那怎么可能？因此Patanjali说，我将再给你另一个金言。

(Maitri karuna mudita upeksanam sukha duhkha punya apunya visayanam bavanatas-citta prasadanam)

于是，Patanjali做了一个分类"世界上只有四种人，（1）愉快和（2）不愉快的人，（3）做好事、善事的人，（4）做坏事、恶事的人四种；亦即有罪的人，值得祝福的人，愉快的人和不幸的人四种。你如何与他们相处？

1. (Maitri)：与愉快的人友好相处。如果你不对愉快的人友善，你会感到妒忌，你会因为某人比我幸福而妒忌。但是如果你拥有他们，如果你觉得他们属于你，你看，当那些对你非常亲密，非常亲近的人很幸福时，你不会妒忌，那不会困扰你，那不会让你妒忌。当你认为谁和谁非常快乐，而他们跟你不是全然的有关联时，于是妒忌就出现。因此，Patanjali说和快乐的人建立起友谊关系，与他们建立一种友好的感觉，为他们这样做。你能够在每人身上看见相同的本我，但感觉上还是不相同的，它对一个新手来说是不相同的。一个人儘管在理智上会说在那裡只有我的本我存在，但还是无法真正感受眾生一体，因为本我还不是完全地受教化，没有完全被建立，它仍有它的偏好，那么你将採取什么偏好？他说，对那些愉快的人要友好。

2.现在，要如何对待不幸的人？如果你对不幸的人友好，会发生什么事？你也会变得不开心。因此他说，不要对不幸的人友善，而是要对他们有慈悲心。他给出与第2种人相处的方式。(Karuna)对正受苦的人，要有同情心，对他们要慈悲，但是不要鉤上友情，因为若鉤上友情会把你也拉下去，让你也不开心。如果你不开心，他们也不开心，你就无法帮他们度过难关。你了解我说什么吗？如果你想我们应该与你的朋友分享不幸。好，你去分享他的不幸，然后我要你也能与他们一起分享你的愉快？那是不可能的。所以对不开心人，不要对他们友好而是要对他们有慈悲心，这其中是有差别的。你了解这点了吗？(Karuna)慈悲，要有慈悲心。但不要说―噢！真是不幸，它实在不应该发生在你身上。‖我们不知道应如何与痛苦的人相处。我们去看他们，然后让他们痛苦的信念更强烈，我们跟他们说，神对你是如此的不公平，上帝对你是如此的不友善，你是这么难过，你是可怜的东西…我们甚至把他们更往下推，甚至推到更深的困境。我们试图将他们拉出困境却反而逆向而为。没有意识到我们的作为，因为我们认为，噢！他们是我的真正的朋友，我该做什么？对那些正在受苦的人，不要同情他们。在同情和慈悲之间是有差别的。在同情的过程中，你不但没把他们拉出困境，你甚至把他们推更向下，这是大多数人所做的，他们让那些受苦的人在有限的逻辑或一些相对的事件上对他们痛苦的信念更具体化。你了解到我现在说的吗？如果某人认为，噢！对我那么的不公平。因此他们非常痛苦，他们是处在自艾自怜的心境裡，而你却继续说，你是一个可怜的人，你是如此的痛苦，它实在不应该发生在你身上。于是那个人想，噢，就是啊，你看我是非常痛苦的…，你没有用任何办法帮他们从痛苦裡醒来，什么也没有，很多人甚至更痛苦。你了解了吗？我不是要跟你说，你要去安慰他并且跟他说，你那些痛苦没什么，很多人比你更苦…，那你会点燃他们内在的愤怒。对痛苦的人要有慈悲而不是友情。

3.对那些做好事、做善事的人，对那些拥有很多善心和深受祝福的人，要感觉欢喜的和他们相处，与他们变成一体，感觉自己与他们一起做了那些事。然后竞争的感觉就会消失，妒忌就会平息，就不会去挑这些做好事的人的毛病。人们对一个好人，深受祝福的人，做好事的人，做一些有意义工作的人，往往会有挑他毛病的倾向，你了解我说什么吗？设法找出做好事的人的错误，并且说―他们可以把它做得更好…‖至少他们已经做到他们所能做的，你甚至连那个也没做，而你却说他们应该做得更好，他们应该要安排得更好。批评来自那些几乎不工作的人。你注意到这个了吗？不做任何事情的人，他们只会批评别人。几乎大部分的时间就只会说，噢！那个人没有做那件事…。不要对做好事的人挑毛病，当你对这些好事的发生

感到高兴时，你就不会想要去挑毛病。如果某人做了一件很伟大的服务，就为他感到高兴，而不要去说，噢！他应该再做更多一点，他应该做的更好一点，在那个组织裡他有这样的缺点、在这个组织裡他有那样的缺点。好吧，这个组织可以有那么多缺点，那又怎样呢？这个组织做了那么多好事来提昇人们，你为什么不把你的注意放在那裡！若只会说，噢！这个组织太严格，这个人这样说，那个人那样说…，那一个人就会卡在这样的论断中…。

你不断的在挑剔别人的毛病。要为那些做好事的人感到高兴，并想一想什么时候你才会这样做？当你与他们变成一体的时候，那就像左手欣赏右手做好事一样，噢！我的右手能写出这首美丽的诗。虽然左手不写，但是它不应该阻止右手去写，它应该感觉自己是另一隻手的一部分，左手能做其它的事情，它能稳住桌子和纸张，于是右手就能拿钢笔在这裡写诗。像那样感受他们是你的一部分，你就能对他们正在作的好事感到高兴。(Mudita)表示对那些正在做令人讚叹工作的人感到高兴。分享他们的愉快，跟他们一起感到愉快。

4.对那些正在做坏事，从事罪恶行为的人，不要在意。(Upeksanam)Patanjali说，不要将他们放在心上。某人说了一些与事实不符的话，不要在意他所讲的，甚至连想都不要去想它，但我们却反向而行。我们没有去想那些正做好事的人，却一直想著那些做坏事的人，我们完全无法忽略他们，我们在内心一直咀嚼著他们。所有的报纸全都报导他们，大大的报导谁犯了谋杀罪，或做了这个或那个凶恶的罪行，犯罪的行为，他们的图片和整个故事都将在报导裡出现。当然，现在人们也开始将一些正面的事情，美好的故事写出来，但相对而言还是比较少，不是吗？所以，当你看见人们做有罪的事情时，教育他们然后就不再理会他们。不是只有不理会他们犯的错，而是要教育他们。你出于慈悲心去教育他们，然后忘掉他们的错。否则，你将那件事放在你心上，然后它就开始困扰你，你一直想著某人是不完美的，他们是不完美的，然后你也变得不完美。你与他们不惶多让，你和他们一样不完美，甚至比那个人更糟糕，你想说那个人是错的而你是对的。确实的看看你自己，你甚至做了更多的罪行。你看，当你指著某人做错事时，你应该随时记得你有三隻手指是指向你自己，所以，一比3，你有3倍的责任，就是你！但是如果你不再谈论你和我，然后开始向你内在探索，假如你转向内在，那只有祂，整个演讲只不过就是这个… 那就是瑜珈---与你内在的连结，这个，这个，这个，一堂静默的课。(Maitri karuna mudita upeksanam sukha duhkha punya apunya visayanam bavanatas-citta prasadanam)会有这种感觉…因为Patanjali非常了解人类的心智，他知道心智所有骗人的把戏，知道所有心智会有的障碍。Patanjali 知道心智无法始终对每一个人都有相同的感觉，感觉是一直在改变的，而且感觉是可以被开发的。所以他说，拥有这些感觉，友情，慈悲，快乐，幸福和不在意，你们称它是什么？不为罪恶的事情所动。假如你这样做，你的chitta，你的心智将会是愉快的。它会变得优雅，亲切。在那种亲切的心智下，专心一致就变得非常容易，非常简单。嗯… 练习一件事情，致力奉献于一件事情或某一方面。他说，就算那也很困难，没关系，我将再给你一个金言 (Prachardana vidharanabhyam-va pranasya)

打破呼吸的韵律，呼吸的自然韵律然后憋住呼吸，将呼吸维持在不同的韵律裡。如果有人问你，Patanjali在那裡谈到kriya？Patanjali没有直接提到Sudarshan Kriya，但在这个句子裡有一个线索。你可以用我们练习的轨跡对照到那个金言上，因为同样的我们的练习著重在韵律上。我们不是让呼吸随意进行，而是有意识地带出一种明确的特殊韵律，那就是Prachardana。不管出现的呼吸韵律是什么，将它们分开，将呼吸维持在一种不同的韵律，那就是我们正在做的。(Prachardana vidharanabhyam-va pranasya)以特别的方式调整生命能量（prana）和呼吸。藉由这个方式，你心智变得平静和专一，专心一致。 

另一句金言︰(Visaya vati va pravrttir-utpanna manasah sthiti-nibandhani)

假定这还起不了作用，实际上它是有作用的，但是如果在那裡你仍然感到一些不完整，那么Visaya vati是表示透过任何一个感官的对象，心智也可以被静止下来。你现在正注视著，当你注视时，发生了什么事？你正看著某人，你全心的注视一会儿，在那个时间你的心智没有到处跑来跑去，眼睛注视著，然后你坐著闭上眼睛，将心智完全安顿下来。

我们做kirtan，唱歌。在唱歌之后，在bhajan之后，我们宁静的坐著，静心，心智就会停顿下来。不是吗？我们正在做这个，不是吗？

我们已经在初级课过程中做过吃葡萄的过程，我们做什么？用所有意识去拿葡萄，而且如此全然地用所有的意识去吃葡萄。(Visaya vati va pravrttir-utpanna manasah

sthiti-nibandhani)那是有好处的，每一个人完完全全的参与所有的过程，因为你不知道你的心智被卡在哪个角落，或许你发现，噢！这个过程是如此的愚蠢，我们为什么需要做这个。不要在意，你就是去做，你做了之后，会发现某些事情发生，因为你的心智会变得像小孩一般就黏附在一些小事情上，而且透过这个小小的过程，你的心智就能被释放，

(pravrttir-utpanna manasah)在你的心智裡会產生一些活动，就是透过些活动，就是透过那些感觉，你的心智就可以被带入宁静状态。

(Visoka va jyotismati)下一金言︰

如果你已经观察到某些人非常不开心，悲哀，而你去与他们同坐片刻，你也会开始感到沮丧或悲哀。你有这种经验吗？多少人有这种经验？如果有人不开心，你只是去与他同坐，你也会开始感到不开心。如果有人非常高兴，正快乐的冒泡，非常的热情，你只要去与他们同坐，你也会开始笑，你开始感受到他们的那种喜悦。再一次地，这种愉快和不愉快的心情，是我们对心智的一种训练。如果你已经习惯于不开心，不需要出现一些特别的事你也不开心，因为那已经变成了你的老习惯，保持一张拉长的脸并且抱怨，你觉得那样才自在。你在所有老年人家裡很容易看见这种景象，老年人他们养成一种无法改变的习惯，长期的习惯处于抱怨之中，即使当没有什么可抱怨时也一样，他们就是保持一张拉长的脸而且保持著哀伤。你将感觉到他们为什么不开心。他们也可以是非常愉快的，你没有这种经验吗？你有没有很多这样的感觉？嗯.这个老人，他或她为什么不能是愉快的？你会想，他们已经完成他们必需要做的一切事情，他们已经做了他们想要做的一切事情，他们拥有他们需要的一切。但是他们仍然保持著一张拉长的脸。你会想不通到底为什么？为什么需要这样？很多人不开心是因为他们不能再工作。好啦，那是身体的天性，当你80岁时，你因为不能跑和你30岁时一样长的路而不开心，这是无知，愚蠢！

前些日子，一个老年人来看我。我问他现在怎么样？你愉快吗？他说，―你看，我以前常常一天跑那么多英里，我过去常常做那么多工作，我过去常常一天工作16个小时。现在我不开心，因为我不能再做那么多工作。现在，只要4个小时我就感到疲倦，跑1 公里之后我感到疲倦，我要怎样才能回复我的力量，让我一天能走4英里。‖我说，你为什么一天需要走4英里？因为内在有在一种感觉，噢﹗我需要健康，但是身体就是不听我的。在心裡面常说，我应该像以前一样的工作，我怎么会是不能工作的人？我变老了吗？这个我变老的想法让一个人感到悲伤，不开心。没人能从他们那裡带走这样的一种不开心，因为这是他们自己强加的不开心。随著那个不愉快的心，那个人变得神经过敏，忿怒，紧张而且所有其它负面的事情都出现在他们身上。他们沉浸在负面的情境而且就那样的死去。你看过这样的事情发生吗？

（33‘33‖）Patanjali 给出这个Visoka va。 Visoka表示排除掉痛苦。悲哀只是你的习惯。当你深入探查你的心智，你会看到，噢！这个悲伤是全无根据的，是自己创造出来的。

你深入探查你心智的那一刻，那自创的悲伤就消失。你就能从那个悲伤中重获自由。它只是一个概念，像另一种概念一样，它可能是… 噢！人们不尊重我，这是毫无根据的；没人尊重我；我不够聪明；所有那些关于自己的想法都是一个人自己加诸在身上，然后让自己非常不开心。没有人关心我。谁不关心你？每个人都关心你，为什么你认为没有人关心你？我是如此愚蠢，谁说你愚蠢？愚蠢只是一种比较，你比―比你愚蠢的人‖聪明。有一个尺度，愚蠢的尺度，你能够找到一些更愚蠢的人，然后瞧不起他们，而且感觉你是聪明的。你这种与别人的比较能形成你所有的这些悲伤和你心智裡的不安。所以不要将你自己跟别人比较，你可以活的更愉快。你了解我说什么吗？Visoka---让你的心智免于悲伤，那些悲伤是源自于概念而已。你了解了吗？

或者(jyotismati)，将你的整个心智视为如一束光，一束火焰一样。你的意识是一束火焰，你的心智是一束火焰，而你忘了这件事实。因为这个心智像一束火焰在你内在呈现，你的整个身体因而能正确运作，否则你将看起来像一支未点燃的蜡烛。这束火焰是什么？这束火焰怎样运作的？一束火焰靠氧在过活，不是吗？它做了什么？火焰利用来自实质大地的一些东西，然后利用氧气来维生。生命是什么？生命也和火焰一样，它利用氧气和在一些东西维生。正如火焰一样在蜡和灯芯上，并且使用氧气来生活。你的生命，你的心智利用身体，食物之于身体就如蜡之于火焰一样，而空气就如氧气一般。并且在身体裡展现出活动就像火焰所展现的一样，意识展现出生命。生命和光束是非常同义的。他们是非常接近的。就像如果你把一个瓶子盖在蜡烛上方，在几分鐘之内火焰将被熄灭。相同的事情，如果你被锁在一个没有任何窗子的房间裡，然后你在那裡待几个小时，8个小时，蜡烛或许燃烧8分鐘，如果你被锁在一个房间裡几个小时，那么你也将会死掉。非常相似，不是吗？无论你对蜡烛做什么，你也对你的身体做相同的模式，那么相同的回应将会出现。你看，你把更多的蜡投进火焰中，然后它将持续的燃烧。你把食物吃进身体，然后身体将会更长寿。而如果灯芯变得非常的破旧，全部都已被烧光，那你放再多的蜡进去也没有用，灯芯有它自己的寿命。与此类似，身体在经过某些年的燃烧之后，你再吃进什么食物，它也不再能维持住身体，它无法继续生命。身体的功能正如这根灯芯一样。正如氧气一样，火焰因它而出现，这个身体也依赖它维生 (jyotismati pragya)。(Visoka va jyotismati)努力的摆脱不快乐或保持著愉快的心境，同时要了解你的心智是由光所组成，它不是物质。你的心智是能量，你是能量。 (jyotismati) 下一金言︰ (Vita-raga visayanam va cittam)

或者将你的心智保持在啟明者的想法。你的心智看起来像水。我说过你的心智看起来像火焰，现在，我说你的心也像水一样。无论你将水放在哪个杯子裡，水都会呈现这个杯子的形状。同样的，不管你的心智致力于什么思想，你的心智就会变成那样。不管你在何处放入什么东西在你的心智裡，它就会发展出所有那些品质。

Patanjali 说的下一金言︰ (Vita-raga visayanam va cittam)

(Vita-raga)一个已经超越贪爱，一个已经从贪爱中获得自由的人，如果你想著他或她，如果你想著这样的一个人，那么你的心智也会得到那些品质，你开始感受到那种平和，开始感受到振动，开始模仿到所有的那些品质并且开始在你内在发展出那些品质。这是更简单的方法，(Vita-raga visayanam va cittam)你了解到了吗？