21世纪与中国传统理想人格模式现代化

2016-08-11 陈秉公 中国德育

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　　中国传统理想人格的现代化是一个非常重要的问题。我今天主要讲这个内容。

　　我们知道，公元前800年至公元前200年，按照德国哲学家卡尔·西奥多·雅斯贝尔斯的理论，世界处在轴心时代，也就是在那时，在北纬30度上下，出现了一大批伟大的精神导师，如古希腊的苏格拉底、柏拉图、亚里士多德，古印度的释迦牟尼，古中国的孔子、老子、墨子、韩非子等。他们提出的思想原则或结群原则，塑造了不同的文化传统，至今一直影响着人类的生活。这是人类“终极关怀的觉醒”，是对原始文明的突破和超越。以后每当人类遇到重大挫折，往往都要回到那个时代的元典中去寻找智慧。彼时，中国正处在先秦时代。先秦是中华民族最富创造力和想象力的时代，诸子百家出现，可谓群星灿烂，光照寰宇。吕思勉先生在《先秦学术概论》一书中认为，诸子百家“实可分为阴阳、儒、墨、名、法、道、纵横、杂、农、小说、兵、医十二家也”。一时间，学派林立，思潮奔涌。这十二家，至今影响最大的有四家，即儒家、道家、墨家、法家。他们除了提出著名的哲学、政治学、伦理学、教育学思想外，也提出了著名的人格思想。如，儒家提出以“君子”“贤人”为理想人格的人格理论，道家提出以“真人”为理想人格的人格理论，墨家提出以“强者”为理想人格的人格理论，法家提出以“智能法术之士”为理想人格的人格理论等。总之，先秦时代是人格理论和人格模式多样化的时代，是传统人格理论和人格模式发轫的时代。

　　春秋战国时代结束，经过秦朝，到了汉朝，董仲舒建议“罢黜百家，独尊儒术”，被汉武帝采纳。在此后的两千余年间，儒家思想成为中华文明的主流，儒家的“君子”或“贤人”也成为中国传统理想人格。所以，两千多年来，中华文明在文化上以儒家思想理论为正统，在人格模式上则以儒家的“君子”或“贤人”为理想人格。那么，儒家理想人格模式是什么样的？今天，在21世纪这个大背景下，理想人格应该怎么确定？

　　一、中国传统儒家理想人格模式及其特点

　　在回答什么是儒家理想人格模式之前，我先讲一个与此相关的小故事，以便加深对儒家人格的认识。说有中美日三个国家的三个姑娘站在山坡上，忽然来了一阵风，你看三个姑娘的动作，你就能大概猜到她是哪国的。一个姑娘一下把帽子按住，任凭裙子飞起来，这个可能是美国姑娘：裙子飞起来没有关系，但帽子不能丢，丢了帽子就不漂亮了。一个姑娘双手捂住裙子，帽子飞了，这个可能是日本姑娘：帽子丢了没有关系，裙子不能飞起来。一个姑娘一只手把帽子按住，另一只手把裙子也按住，这个可能是中国姑娘：帽子不能丢，裙子也不能飞起来。为什么会这样？文化差异使然。一般而言，文化塑造人格，文化的差异造成人格模式的差异，不同文明的人从内在涵养到外在举止都有自己的特征，我们从其气质风度和行为举止便能够大致分辨出来。华人，无论身在海内外，不管学没学过中国传统儒家文化，都会受到儒家理想人格模式或多或少的影响，拥有某些儒家的文化心理和行为举止。

　　那么，怎样描述中国传统儒家理想人格模式？我想用“人格特点”加以说明。

　　中国传统儒家理想人格一个基本特点，就是奉行“和合之道”，注重协调性品格。所谓“和”，表示关系，表示各个主体之间、主体与客体之间的关系，如我和你、你和他、我和社会、人和大自然等；而且对关系抱有明确倾向性，就是要承认各种关系，主张加强联系，一体化沟通，谁也离不开谁，只能共生共存。所谓“合”，是联合、结合、合作的意思。“和”与“合”联在一起，是强调的意思，是人与人之间、民族与民族之间、国家与国家之间、不同的文明之间、人与自然环境之间，只能共生、共存、共荣，共同走向明天，而不能有我没你。“和合之道”是人类的生存之道、发展之道、幸福之道。违背“和合之道”，只能走向毁灭。

　　“道”是什么？是规律！“和合之道”就是人类联合、合作及共存、共荣的规律。中国传统儒家理想人格首先就是奉行“和合之道”，提倡协调性精神品质的人格。今天，我们的领导人出访，总是在言语上宣传“和谐社会”“和谐世界”，总是在行动上调节、劝解、拉仗，这是中国传统儒家理想人格模式的延伸和发展。我们对有的国家处理利比亚、伊拉克问题的行为方式看不惯，为什么？因为其领导人的行为违背了我们心中的“和合之道”，我们认为他们违背了人之常理，做事没有人格。

　　中国传统儒家理想人格模式还有四个一般特点：

　　仁爱。它指发自内心的对同类的关爱。“仁”表示二人，是复数，说明人的存在，一开始就不是孤立的单个人的存在。人来到世界上，一开始起码是两个人的存在，而不是单个人的存在。有两个人，才能有第三个人，有第三个人才能有无数个人。人一开始就是复数，而不是单数。那么，作为复数的人，怎样才能存在下去呢？儒家认为，最根本的是“爱人”，要有“仁者爱人”的精神。孔子用两句话表达“仁者爱人”的内涵：一句是“己欲立而立人，己欲达而达人”。它表达的是一种人道，意思是，你想生活在世界上，你也应当允许和支持别人生活在世界上；你想发展，也应当允许和支持别人发展。另一句是“己所不欲，勿施于人”。它表达了一种恕道，宽容之道，意思是，对别人要宽容忍耐，你不想遭遇的恶果，绝不要嫁祸于人。人与人之间是有差别的，国与国之间是有差别的，不同的群体之间也是有差别的。应当怎样对待差别？要持一种理解、宽容、宽恕的态度。这叫恕道。“仁者爱人”是儒家的一种难得的创造，既有人道，又有恕道，是一种朴素的人道主义精神。孔子认为，“仁者爱人”是人类的基本生存原则和生存方式。如果人类丢掉了发自内心的对同类的关爱，人对人不是爱，而是恨，人类只能走向自我毁灭，走向集体自杀之路。他甚至认为，“仁者爱人”是人作为人的根本标志。他的学生“问仁”，他做了多种解释，还问，他用一句话说到底：“仁也，人也。”意思是，仁是做人的根本标准。引申开去，你爱人就达到了做人的标准，就是一个人；相反，如果你不爱人，而是恨人，就没达到做人的标准，就不是人。爱人还是恨人，是人和非人的根本界限。

　　“守礼”。孔子认为，只有仁爱精神，人类还不足以生存下去，还必须有礼。礼是什么？在孔子那个时代，礼还没有分化，是一个综合性概念，含义非常广泛。它含有法律的意思，是法律之礼；含有制度的意思，是制度之礼；含有道德的意思，是道德规范之礼；含有文明礼仪的意思，是文明礼仪之礼。因此，我将春秋时代的礼概括为“典章制度和行为规范”。礼是怎么产生的？礼产生于吃。为什么？因为人类最初的也是最强烈的生存需要是“食欲”。因而，人类的第一位的生存实践也必然是吃，解决吃的问题。那么，怎样解决吃的问题？比如，人靠集体狩猎打来了野兽，怎么吃？能不能像一群狼一样，或者一群狮子一样，扑上去，叼到哪块吃哪块？那不行，人毕竟已经进化，创造了文明，必须有一个食物分配的规定（规则和方式），按这个规定（规则和方式）去吃。我看过许多记载，如，一个原始小部落，打来一头野兽，头归谁，脚归谁，肉归谁，下水归谁，都有明确的规定。有一个掌握分配的人，拿着刀子分割，分完以后，招呼一声，各家出来把自己那块拿回去，大家相安无事。分配食物的规定就是最初的礼。后来，文明发展了，生活更加复杂化，礼的规定也就更加细密和复杂。如，穿什么衣服，戴什么帽子，住什么房子，坐什么车子，听什么音乐，看什么舞蹈，见什么人怎样说话……都有规定，不能随便，这就叫礼。

　　孔子十分看重礼。他认为，仅有发自内心的对同类的爱还不够，还必须对爱的对象有区分，用恰如其分的爱去爱，这才是可接受的、可行的，否则可能走向反面。这叫作“爱有差等”。当然，爱既应当“无差等”，也应当“有差等”。只要对象是人，就应当去爱他，而不管他贫穷还是富有、为官还是当平民百姓，这叫“一视同仁”。这是必须的。可是，对象又是具体的、特殊的，特别是他与自己的关系是具体的、特殊的。面对具体的、特殊的对象，爱又应当“有差等”。这也是必须的。那么，对具体对象应当怎样去爱？孔子认为，应当依礼去爱，也就是按“典章制度和行为规范”去爱。他说“克己复礼为仁”，意思是，要克制自己，按照周礼去爱，按照周礼去行动，才算得上仁。这有一定道理。爱是具体的、特殊的，爱的对象是有差别的，因而，爱也必须有差别。爱同学、爱同事、爱朋友、爱儿子、爱妻子能一样吗？如果你按礼去爱，就是按对象的区别去爱，那是恰当得体的爱；如果不加区分地去爱，虽然有发自内心的仁爱，也只能走向反面，事与愿违，造成混乱。所以，必须自觉地遵守礼，依礼去爱，这样才能成为“君子”和“贤人”。

　　“中庸”。孔子创造了以“仁”和“礼”为核心的理论以后，很自信，认为依据它就可以解决春秋时代的混乱，由乱世转变为治世。他率领学生周游列国，劝说各个诸侯国息兵罢战，恢复秩序，并想通过做官，推行这套学说。然而，他的学说遭到冷遇，没人接受。他在68岁时返回老家，心情惆怅。于是，开始反思，难道我说错了吗？他向中华元典《周易》去请教。这就是孔子晚年演《周易》。他在《周易》中发现了十分深奥的哲学──中庸之道。孔子恍然大悟，原因找到了。各国诸侯之所以不接受仁和礼，根本原因在世界观方法论上，世界观方法论有问题，接受不了仁和礼，更实行不了仁和礼。《周易》通篇贯穿着中庸哲学思想。中庸哲学的核心，是尊重合理性，追求合理性。任何事情都有一个度，必须在度之内做事，超过度就走向极端，会物极必反。也就是，既不走这个极端，也不走那个极端，就是“中”。什么叫“庸”？就是用。中庸就是用中的方法、中的态度，用恰当的、合理的方法看人看事，处理人处理事。中庸之道是相当高明的一种哲学。

　　我举个例子。《周易》讲“时中”，指制订和执行政策，必须符合中庸之道，恰当正好。超前了不行，落后了也不行。依据今天的实际制订和执行政策，就正确，效果就好。我们今天讲“与时俱进”，在《周易》中叫“与时偕进”，是同一个意思，就是与时间一块走。任何理论、方针和政策，要和时间相一致，应符合今天的实践。如果超前了，按今天中国的说法就是左了，落后了就是右了，都属于错误，会带来恶果。《周易》还有“刚中”。什么意思？“刚”，表示态度坚决、坚定、果决。“中”表示恰如其分。“刚”的后面加一个“中”，什么意思？刚是对的、好的，但是要注意，刚必须恰当正好，而不是一概刚、一刚到底才正确。对谁刚，对谁柔，什么时间刚，什么时间柔，刚到什么份上，柔到什么份上，都必须恰当正好。今天的女性成功者，有不少家庭出现问题。为什么？原因当然很复杂，但是重要的原因之一往往是不懂得刚中之道。一位女老总，在单位，刚，我定了就得这么办，坚定果决，没商量。但回家就不能再当老总了，在家她的角色是妻子，主要应该柔。在家还当老总，丈夫不干了，结果家庭不和睦，婚姻不幸福。她不明白，我挣这么多钱，又买车，又买房，你还不知道感恩载德，还和我对着干？当然，男的也一样，也应当刚中。“中庸”要求很高，并不容易做到。它的基本要求是恰当地、正好地、公正地、公平地、平等地、实事求是地认识人认识事，处理人处理事，认识和处理一切问题。这是一个很好的世界观方法论。

　　刚健。刚健就是“刚健有为，自强不息”。中国的先民赞美太阳，崇拜太阳。你看，早晨太阳从东方一跃升起，正午走到头顶，黄昏的时候从西边落下去。你以为太阳消失了吗？没有。第二天早晨太阳又从东方升起，周而复始，生生不息。太阳是阳刚之气的代表，没有任何力量能够阻挡住它前进的脚步，也没有任何力量能够最终战胜它。人应当像太阳那样，刚健有为，自强不息。中华民族生生不息，靠的就是刚健。

　　二、21世纪中国的理想人格

　　21世纪中国面临几个严峻的挑战：第一，全球化挑战；第二，知识经济的挑战；第三，一超独霸挑战；第四，教育改革挑战。

　　可以这样简约地表述21世纪中国理想人格──“集多种人格力量”和“多种人格特征”于一身的社会主义理想人格。从“人的生命本体”角度看，人有四种理性力量──思想道德力量、智慧力量、意志力量和反省力量。所谓“集多种人格力量于一身”，指集这四种力量于一身。从人的素质结构现代化的角度看，所谓“集多种人格特征于一身”，指集多种人的现代化特征于一身，即集进取性精神品质、创造性精神品质、协调性精神品质和超越性精神品质于一身。如果将上述四种人格力量和四种人格特征进一步简化，用四个字来概括，就是集“真善勇美”（或“智仁勇美”）于一身。21世纪的中国理想人格模式就是，集“真善勇美”（或“智仁勇美”）于一身的社会主义理想人格，或集“真善勇美”（或“智仁勇美”）于一身的社会主义合格公民。

　　上面是从内在人格力量来说的。从外在人格力量来说，21世纪的中国人应有美好的形象魅力。外在形象魅力可用四句话表述──美观的仪表，振奋的神态，优美的语言，高雅的举止。

　　总之，21世纪中国的理想人格，内在的人格力量表现为集“真、善、勇、美”（或“智仁勇美”）于一身，外在的人格力量表现为“美观的仪表，振奋的神态，优美的语言，高雅的举止”。

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