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我们这一次啊，是个小小的体验和放松。为什么要干这么无聊（与觉同在）的事情呢？因为我们在有里面，始终看不清，是不是？在有里面，始终看不清这个社会的万象，因为迷嘛，想看清。 想看清就必须怎么样？必须回到万物的反面，万物的反面是什么？就是无聊，就是寂静。所以，只有慢慢从这种万有的里面呢，反过来，跑到它的背后，才能看清万物的表现。
就像这种无聊（与觉同在）的事情，只有多做，才能看清万物的这么一个，所谓虚幻也好，所谓无常也好，只有这样子。过去所有的成道的也好、大师也好，他们都是这样子的，没有别的路可以选择。 为什么我们都是同样的眼耳鼻舌身，都是同样的这么一百多斤，这个世界为什么就有那些人能够看得透，有些人就是看不透。原因只有一点，他么在这种无聊的时间呆的多，在这种寂静的时候时间多，他们能够与寂寞相处的时间，比我们要强，我们坐一会，就无聊，就受不了。他们不一样。
这是个自然规律嘛，用逻辑思维想都想象得到。你落在有里面，肯定是看不清，你必须是站在什么，没有这一面，因为所有的有全在没有里面，一旦过度到这个没有，就能看请所有的有，即便你现在还不能成为全部的没有，哪怕成为一小点点没有。就像，你假如，没有像房间这么多，你能够一体式的站到这个空，看我们这里面的人，一个全镜头你就可以全部扫进去。
如果只是站到这个点，比如说我只能什么？左右、前后，以点状式只能看到点状式。只有以面的形式，在万物的反面，才能看清所有万物的表现，这样的人称为有智慧。
所以它就那么简单。当你看不清的时候，你歇下来；当你吵的时候呢，争执的时候呢，停下来，很快你就能看清，为什么吵架，是因为自己抱着一个角度，马上就抽离出来了。
它（与觉同在）还有什么好处？当你逐渐逐渐这样子，静下来。当你看得透了，这是智慧。另外一个，逐渐逐渐空静下来之后，你这个恐惧也好，不安全（感）也好，死亡也好，看得清清楚楚。恐惧没了，死亡的这种惧怕也没有了，那么你想想这样的人是什么样的人。它这还不是神奇，它就是这么简单。
不管像这一次我们待几十天，你们能学到个什么，只要能掌握一个原则。当自己躁动的时候，让自己歇下来，止步，从内心里面歇下来，不是说肢体上不动了，那个是假象。那是现在那些所谓的和尚，装大师的。
我说这个，我们这个东西大概有几个层面。像禅宗他们说的，第一个层面就像我们现在大多数，90%以上的人的层面，身动心也动。自己呢，身体每天也在手舞足蹈，也在忙里忙外，心啊，也是浮躁不安，也是动荡不安，这就是身动心也动。
慢慢。很多人动累了，身体因为动心也动，他就会疲倦，他就会乏力，他就会烦躁等等。接下来，那么，他想让自己心安一点，那么就有了什么？所谓宗教的修行，从肢体上开始固定不动，这叫什么？心动身不动。就那些所谓的让你打坐修行，像模像样的，实际上里面动得稀里哗啦的，里面平静不下来，装，啊。
第三个层面是，逐渐逐渐这种身体固定了之后，一直不动，心，逐渐逐渐也静下来。这是所谓，也算是个修行吧。很多人逐渐逐渐静下来之后，身不动了，心也不动了。他就感觉自己彻底空静下来了。
这叫什么呢？顽空。这是所谓那种罗汉的境界。他把自己身体慢慢的憋在那里，也忘却了，心啊也不动，强行让自己各种概念全部不要，他把整个世界也忘了。的确，那时候自己彻底空下来了。
他差个什么呢？没有认识到自己。明知明觉，所以它成了一个死空，就像虚空一样的这么一个死空。我们所谓佛教说的那个本性的这个空啊，它有一个永远敲不坏打不烂，炮火也轰不坏，水也淹不着、淹不死的这么一个本知本觉。这个东西，他们称为本性的真空。
那么接下来最后一个就是，身动心不动，这是禅宗最高境界。每天该吃该喝，该玩该玩，该骂该骂，该吵该吵，里面呐随时不留。里面空空荡荡，潇洒的要死。
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