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理解“知行合一”的关键，在于理解“知”。 王阳明所说的“知”，和我们现在所理解的“知”有着根本的不同。 现在我们所理解的“知”，就是去获取外界的知识，包括直观的知识和书面的知识。知识是外在的，是独立、客观存在的，然后可以通过经验和学习获取它们。获取完知识后，知识就储存在我们的头脑里。行就是应用知识，和获取知识是两个分开的独立的过程。 王阳明所说的“知”，所涉及的知识是内在的，内在于心的，“知”的过程不是从外界获取知识，而是将存在于自己内心的知识推送到外物之上，赋予到外物之上。所以，这个知的过程恰恰与我们现在所理解的知的过程相反，是自内而外的，而我们所理解的知的过程是自外向内的。 可以举个简单的例子。 一片树叶放在我们面前，我们会看到树叶是绿色的。绿色是一种知识，看到树叶为绿就是知。我们现在的理解是，绿色存在于树叶之中，是外在的、客观的，我们通过视觉系统可以感知这个外在的、客观的绿色。看到绿色的过程，认知绿色的过程，是绿色自外而内，输入到我们的感觉系统中，是个自外而内的过程。 但是，王阳明认为，绿色这种知识并不存在于树叶之中，而是存在于我们的感知能力之中，或者存在于我们的心中。换句话说，呈现绿色的能力是内在于我们的视觉中，内在于我们的心中。我们看到树叶是绿色的，是将内在于我们心中的绿色，推送到、赋予到树叶上，以致树叶显现出绿色。是我们将呈现绿色的能力应用到树叶上，所以树叶呈现绿色。 如果我们的内心没有绿色，如果我们并不拥有呈现绿色的能力，树叶是什么颜色，有无颜色，是无法得知的。这就是王阳明所说的”寂“。”寂‘就是当人丧失内心固有的知识，丧失认知能力，无法将内心的知识推送赋予到外物时外界的状态，这时世界就处于一种无法描述的状态。 王阳明对知有两种用法，用作动词和用作名词。用作名词，就是存在于内心的知识，或者认知能力。用作动词就是将内心之知推送、赋予给外物，将内心的认知能力应用到外物上，这就是知的过程。 王阳明说的知（名词），即知识，主要的和重要的并非物理属性的知识，而是义理之知。义理就是道理，就是该做什么，该怎么做，什么是正确，什么事错误。 王阳明认为，义理是内在于人心的，而且是天然地内在于人心的。这就是所谓的“良知”、“良能”，是不学而知，不学而能的。 这实际上就是孟子的“义内”说，这些概念也都是直接从孟子那里搬过来的。 这样一来，当我们想知道一件事物是否合理时，即是否符合义理时，就不是去对照和参考一个外在的标准，外在的知识，而是去参考内在于自己心中的标准和知识。也就是说，是将自己内心的标准，推送到外在的事物上，应用到事物上。这个推送和应用过程就是行。所以，知一定是包含行的，知一定是行。 基于此，王阳明对《大学》“格物、致知”的解读就和朱熹截然相反。 朱熹的解读和现在我们所理解的时一致的，“格物”就是研究事物，“致知”就是发现蕴含于事物中的道理，我们现在叫客观规律、科学真理。 但王阳明的解读是，“格物”并非研究事物，而是“正物”，“正物”就是让事物变得合理，就是端正、纠正事物，这个过程就是将自己内心的义理，应用到事物之上，去评判他们正还是不正。当和外部的事物接触时，人自动地会对事物进行判断，根据自己内心固有的义理进行判断，这就是“正物”。换句话，当外在的事物会将隐藏在自己内心的义理诱发出来。诱发出来之后，我们就知道这些义理的存在了。如果没有外在事物的诱发，尽管义理存在于我们内心之中，但是我们自己并不知道。 义理被外物诱发出来，为我们自己所知，就是“致知”。因为义理是我们内心所固有的、本有的，所以就是良知，致知就是“致良知”。 王阳明“知行合一”的意义，即现实意义在哪里？ 王阳明提出“知行合一”，其目的就是在于对抗外在的“真理”，外在的“权威”，就是彻底否定任何外在的真理，否定任何外在的权威，唯有每个人自己的内心，才是真理之本源，才是权威之本源。这样就破除了任何形式和任何程度的迷信，而让人建立彻底的自信。 概而言之，王阳明的“知行合一”意见建立和实现真正的心性独立和心性自由。 王阳明“知行合一”的现已意义在于，可以让我们知道，不仅当今世界所依然存在的宗教是迷信，即便是科学真理也是迷信，迷恋某种制度是迷信，迷恋法律是迷信，迷恋物质财富更是迷信，因为物理宗教的神，科学真理，制度，法律，物质财富，他们的属性和价值都是人心所赋予的，都是本于人心的，都是人心所造之物。我们不应该迷信人心所造之物，而应该相信作物造物主的我们自己的内心。 （微信公共号：新心性学派） |
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