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《庄子》优游自得的哲理
《外篇·第八·骈拇》
引言：这一节，命名为“骈拇”。“骈拇”是指脚趾头合并到一起的畸形，与之相当的残疾还有“枝指”，是手或者脚长出了六个指头。“骈拇”是不健全，“枝指”是多余。不健全就是违反天性，多余也是违反自然天性。用《骈拇》命名本篇，意思是说：“多方乎仁义而用之者，列于五藏哉！而非道德之正也。”也就是说，礼乐、仁义道德，对于人来说，都是“附赘县疣”，都是多余的东西，不符合本性的。 一片黑暗，当然看不见什么，但是过于明亮耀眼，光彩夺目，弄的人头昏眼花，照样看不清色彩；各种声音一起鼓噪，各种响器一起敲，再好听的音乐也听不出来；主张过多，弄得人莫衷一是，不知如何是好，同样不会有正确的行动。过多的，过滥的，不适当的说教，同样会“使天下惑也”。“学雷锋”是自愿的，做好事是自觉地，当好人，是内心的呼唤，帮助人，出于慈爱怜悯之心，遇事自觉地礼让，礼貌是自觉的行为，见义勇为，眼里容不下沙子，都应该是本性使然。“人待教迹而后仁义者，非真性也。”[清.郭庆藩：《庄子集释》] 当然，宣扬仁义道德，比宣扬诲淫诲盗好得多。但是任何好事情，只要不适当，过多过滥，就会走向反面。你面前是一个杀人不眨眼的恶魔，你对他讲仁善，他听你的吗！“泓水之战”中的宋襄公，本可以“半渡而击”获得大胜的，但是他说：“君子不困人于戹，不鼓不成列。”[《史记·宋薇子世家第八》]结果打得大败。这不就是“淫僻于仁义之行”吗！仁义道德是好的，但是不适当了，就是矫情，就是偏执，就是不识时务，就是蠢猪。人的聪明要用在正地方，用在该用的地方，用情，滥情，无原则地施展你的爱心，施展你的同情心，就是多余的，不知好歹的，没有原则的，如同“骈拇”一样。 庄子是不是反对礼乐仁义道德？不是。庄子提倡的是：“彼正正者，不失其性命之情。故合者不为骈，而枝者不为跂；长者不为有余，短者不为不足。”他提倡的是一个无事无非，无对无错，无好无殆，无偏无激，无为无不为的自我。一个本真的自我，一个真实的自我。“愧道德之不为，谢冥复之无迹，故绝操行，忘名利，从容吹累，遗我忘彼，若斯而已矣。”[清.郭庆藩：《庄子集释》]做一个自自然然的人，原原本本的人，真实的人，无欺的人。做一个不把仁义道德当门面的人，不把仁义道德当作需要上交的作业的人；不把仁义道德当敲门砖的人。不论是谁，为了仁义而仁义，为了道德而道德，为了当“雷锋”而学雷锋；为了当先进，而争先进；一肚子的自私自利，一脑门子名利思想，却整天装仁、装义、装道德，装善良，摇旗呐喊，鼓噪张扬，收聚名声，不惜东奔西走，驰动奔竞，“内愁五藏，外劳耳目，乃始招蛲振缱物之毫芒，摇消掉捎仁义礼乐，暴行越智于天下，以招号名声于世”，[清.郭庆藩：《庄子集释》]违反天性，是不会有什么好结果的。人只有虚通之道，至忘之德，无利无名，游心物外，从容悠闲，返朴归真，才是人间正道。
骈拇、枝指，出乎性哉！而侈于德。（“骈”，合的意思。“骈拇”是“足大拇指与第二指相连，合为一指也。“枝指，谓手大拇指傍枝生一指，成六指也。”[清.郭庆藩：《庄子集释》]无论“骈拇”还是“枝指”，都是“并禀自然，性命生分中有之。”都是你命里该有的。）附赘县疣，出乎形哉！而侈于性。（多一个脚趾头，或者少一个手指头，从形状上看像赘疣一样，“此则骈赘皆出于形性，非假物也。”[清.郭庆藩：《庄子集释》]对于人性而言，则有是多余的，没有用处的。）多方乎仁义而用之者，列于五藏哉！而非道德之正也。（什么东西多了，滥了，都不好，仁义对于人性，就像“骈拇”对于五脏，一旦多余了，都是不好的东西，不必要的东西。）是故骈于足者，连无用之肉也；枝于手者，树无用之指也；多方骈枝于五藏之情者，淫僻于仁义之行，而多方于聪明之用也。（不适当的宣扬仁义道德，过分夸大仁义道德作用，与多出来的手指，连起来的脚趾是一样的，多余的。什么叫“淫僻于仁义之行”，“淫者，耽滞；僻者，不正之貌。”[清.郭庆藩：《庄子集释》]过多过滥就是淫，内心不正就是“僻”。为表扬学雷锋，为名利而当善人，为一座功德牌坊而修桥铺路，不是“淫僻于仁义之行”，是什么？）是故骈于明者，乱五色，淫文章，青黄黼黻之煌煌非乎？而离朱是已！（一味地追求亮，明晃晃的，发出耀眼的光茫，到底是什么颜色，就看不清楚了。离朱，“一名离娄，黄帝时明目人，百里察毫毛也。”[清.郭庆藩：《庄子集释》]离朱弄的耀眼夺目，结果什么都分辨不清楚了。）多于聪者，乱五声，淫六律，金石丝竹黄钟大吕之声非乎？而师旷是已！（“师旷，字子野，晋平公乐师，极知音律”。[清.郭庆藩：《庄子集释》]师旷听觉很好，但是心里乱糟糟的，失掉了本性，就是有黄钟大吕那样美好的音乐，他也听不出好听来。）枝于仁者，擢德塞性以收名声，使天下簧鼓以奉不及之法非乎？而曾、史是已。（曾，“姓曾，名参，字子舆，仲尼之弟子。史者，姓史，名鰌，字子鱼，卫灵公臣。此二人并禀性仁孝。”[清.郭庆藩：《庄子集释》]他们二人不遗余力地宣扬仁义道德，鼓吹仁义道德，就与离朱，弄得自己眼花缭乱，师旷弄得“乱五声，淫六律”没有什么区别。结果是一样的。）骈于辩者，累瓦结绳窜句，游心于坚白同异之间，而敝跬誉无用之言非乎？而杨墨是已。故此皆多骈旁枝之道，非天下之至正也。（杨朱，宋人，“杨朱学派”的创始人；墨者，墨翟，当时号称显学，当时“天下之言不归杨，则归墨。”[《孟子·滕文公下》]“坚白同异”是战国时期，公孙龙和施惠辩论的命题，实际是关于名实的讨论。“夫骋其奇辩，致其危辞者，未曾容思于檮杌之口，而必竞辩于杨墨之间，则杨墨乃乱群言之主也。”[清.郭庆藩：《庄子集释》]不抓住问题的实质，讨论来讨论去，都是一些废话，都是“矜其小学，炫燿众人，夸无用之言，惑于群物”，都是旁门左道，非天下正道。对于仁义道德，不是宣扬不宣扬的问题，而是你心中有，或者没有的问题。是人家叫你坚守仁义道德，还是你自己心里有仁义道德，这是两种性质，两个态度的问题，对此讨论是没有结果的。）彼正正者，不失其性命之情。故合者不为骈，而枝者不为跂；长者不为有馀，短者不为不足。（什么是正？“以自然之正理，正苍生之性命，故言正也。”[清.郭庆藩：《庄子集释》]符合自然规律就是正；符合宇宙法则就是正，促进人类的发展进步就是正；让人们活得更好就是正。讲究和，而不是连在一起；讲究分，而不是多出一枝来；讲究和，不是结盟，讲究独立性，也不是标新立异，奇技淫巧，眼花缭乱。长的，不是多余的；短的，不是不足的，就是正。）是故凫胫虽短，续之则忧；鹤胫虽长，断之则悲。故性长非所断，性短非所续，无所去忧也。（比如，野鸭腿短，你给他接上一节，它很痛苦；鹤的小腿很长，你给它截去一段，它也很痛苦。天性长的就让它长；天性短的，就让它短。“知其性分非所断续而任之，则无所去忧而忧自去也。”[清.郭庆藩：《庄子集释》]）意（噫！）仁义其非人情乎！彼仁人何其多忧也？且夫骈于拇者，决之则泣；枝于手者，齕之则啼。二者，或有馀于数，或不足于数，其于忧一也。（仁义是人的性情，用不着忧虑的。该爱的，你爱她，就是仁；“义”是正义，合理，合适，你反抗侵略，为国牺牲，这就是正义。仁义道德，不是你提倡才有的，才存在的，才发扬光大的。不用像对待“骈拇”、“枝指”，那样非要动手术割开它，或者割掉它。“唯各安其天性，不决骈而齕枝，则曲成而无伤，又何忧哉！”[清.郭庆藩：《庄子集释》]）今世之仁人，蒿目而忧世之患；不仁之人，决性命之情而饕贵富。（“蒿，目乱也。仁，兼爱之迹也。”[清.郭庆藩：《庄子集释》]当今世人，心是浮躁的，眼光是乱的，没有方向，没有目标，“惑者舍己效人，希幸之路既开，耳目之用乱矣。耳目乱则患难生”，[清.郭庆藩：《庄子集释》]希幸存，就心存侥幸。你给他讲仁义，讲道德，讲奉献，讲为公，他听得进吗？他相信吗？会去做吗？那些仁人，看见贪财的乱象，就非常忧虑，就要去矫正，去纠偏，去匡正，想方设法，有用处吗？那些没有仁义的人，“意在贪求利禄，偷窃贵富”，无所不用其极，能改正吗？）故意仁义其非人情乎！自三代以下者，天下何其嚣嚣也？（因此，可以说：仁义道德不是人所固有的真情，要不然从夏、商、周三代以来，天下又怎么会是那样喧嚣不止呢！喧嚣不止，是从哪里来的？喧嚣不止，是伴随着社会发展而来的，因为物质极大丰富而来的，人有了尊卑，地位有了高下，财物有了多寡，于是就有了喧嚣不止，就有了功名利禄，有了穷奢极欲。）且夫待钩绳规矩而正者，是削其性也；待绳约胶漆而固者，是侵其德者也；屈折礼乐，句俞仁义，以慰天下之心者，此失其常然也。（这里所说的“钩绳规矩”，“钩，曲；绳，直；规，圆；矩，方也。”[清.郭庆藩：《庄子集释》]比如木工做活，需要墨绳，需要钩线，需要曲尺，需要规矩，离开这些工具，木工便无能为力，圆不是圆，方不是方，长短不齐，凸凹不平。而人也是这样，处处是规矩，处处是礼节，行动受到限制，抬腿就触犯法律，你什么都干不成，再聪明的人，也被管束成了傻子。这就失去了常态。如今忧郁病患者为什么这样多？就是个人天性受到束缚造成的；如今富有了，仍然有很多人感觉不痛快，不舒服，不舒畅，甚至怀念那些艰难困苦的岁月，就是因为人性得不到自由施展造成的，就是人的天性失去常态造成的。）天下有常然，常然者，曲者不以钩，直者不以绳，圆者不以规，方者不以矩，附离不以胶漆，约束不以纆索。（“天下萬物，各有常分。”[清.郭庆藩：《庄子集释》]什么是“常份”？“常份”就是“常态”。曲不是钩画出来的，直不是尺子逼出来的，圆不是用圆规画出来的，方形不是用矩尺量出来的。爱丈夫不是因为他有钱，而是因为爱他这个人的品性；爱妻子不是因为她漂亮，而是因为她贤惠能干。爱社区，不是因为这里是高档社区，而是因为这里的人都互相关心互相爱护。一切都是自然的，原原本本的，一切都是天性如此的，这就是常态。）故天下诱然皆生，而不知其所以生；同焉皆得，而不知其所以得。故古今不二，不可亏也。（一切都是自自然然的，一切都是应该如此的，出于本性的，出于天然的，“以不生而生，不知所以生，不得而得，不知所以得；虽复时有古今而法无亏损，千变万化，常唯一也。”[清.郭庆藩：《庄子集释》]）则仁义又奚连连如胶漆纆索而游乎道德之间为哉！使天下惑也！（因此说，不能把仁义当成绳墨，当成规矩，当成尺子，当成绳子，“道德者，非有非无，不生不灭，不可以圣智求，安得以形名取！”[清.郭庆藩：《庄子集释》]一切任道而行，抱朴独往，自然而然，不丧其真。）夫小惑易方，大惑易性，何以知其然邪？（小的迷惑，使人失去方向，大的迷惑，使人改变本性。）自虞氏招仁义以挠天下也，天下莫不奔命于仁义。是非以仁义易其性与？（“虞氏”指舜帝。自从舜帝以仁义为号召天下人之后，天下人都为了仁义而奔走拼命。这不是用仁义来改变人的本性吗？）故尝试论之，自三代以下者，天下莫不以物易其性矣！小人则以身殉利；士则以身殉名；大夫则以身殉家；圣人则以身殉天下。故此数子者，事业不同，名声异号，其于伤性以身为殉，一也。（“三代”指夏商周三代。这时的中华文明进入一个新的阶段，是华夏大地上从母系社会，发展到父系氏族社会的阶段。农业空前发展，青铜器开始出现，生产力极大发展，这就是“天下莫不以物易其性矣”这句话的含义。物质的丰富，社会的分工，管理的需要，礼制的健全，是必然的。“渐兴有为之教。浇淳异世，步骤殊时，遂使舍己效人，易夺真性，殉物不及”，[清.郭庆藩：《庄子集释》]于是功名利禄，物质利益，打拼奋斗，为家为国，彪炳天下的思想就产生了，出现了。于是“无为而治”成为虚话，平民为私利而死，士人为名声而殉命，大夫为了家族而拼杀，圣人为天下而献身。出身不同，事业不同，但是牺牲性命，伤害本性，都是一样的。） 臧与谷，二人相与牧羊，而俱亡其羊。问臧奚事，则挟策读书；问谷奚事，则博塞以游。二人者，事业不同，其于亡羊均也。（臧和谷一同去放牧，两个人都把羊丢了。尽管丢羊时，两人干的事情不相同，但是丢羊是相同的。为名献身的人，与为利献身的人，都是一样的；商场上的牺牲，与官场上的牺牲，意义虽有不同，但是目的还是相同的。人为财死，鸟为食亡，只要有差异，有物质交换，“争名者于朝，争利者于市”，[《战国策·秦策一》]就是社会之必然。）伯夷死名于首阳之下，盗跖死利于东陵之上。二人者，所死不同，其于残生伤性均也。（伯夷与叔齐是同父异母兄弟，“并孤竹君之子也。”[清.郭庆藩：《庄子集释》]“父常爱齐，数称之于夷。及其父薨，兄弟相让，不袭先封。闻文王有德，乃往于周。”[清.郭庆藩：《庄子集释》]又遇到武王伐纣，伯夷“谏不从，走入首阳山，採薇为粮，不食周粟，遂饿死首阳山。”[清.郭庆藩：《庄子集释》]另一位是大盗，“盗跖者，柳下惠之从弟，名跖，徒卒九千，常为巨盗，故以盗为名。”[清.郭庆藩：《庄子集释》]此人为了私利，死在东陵山上。伯夷之死是为名，盗跖之死是为利。他们在残害生命、损伤本性方面，都是样一样的。）奚必伯夷之是而盗跖之非乎？天下尽殉也。彼其所殉仁义也，则俗谓之君子；其所殉货财也，则俗谓之小人。其殉一也，则有君子焉，有小人焉；若其残生损性，则盗跖亦伯夷已，又恶取君子小人于其间哉！（伯夷之死，盗跖之死，落下的名声不同，但是就残害生灵这一点上说，则是相同的，没有差别的。“天下皆以不残为善，今均于残生，则虽所殉不同，不足复计也。[清.郭庆藩：《庄子集释》] 今人为了订单，把自己装进了酒坛子里，不是残害生灵是什么？为了出人头地，欺世盗名，不是残害生灵是干什么？这类的小人的举动，说得完吗？） 且夫属其性乎仁义者，虽通如曾、史，非吾所谓臧也；（“属，系也。臧，善也。吾，庄生自称也。”[清.郭庆藩：《庄子集释》]庄子认为的仁义，与曾子、史?他们所主张的仁义是不相同的。曾子、史?也就是儒家所主张的仁义，是“舍己效人，得物丧我者，流俗之伪情也。”[清.郭庆藩：《庄子集释》]而庄子的主张则是，“善于自得，忘仁而仁。”[清.郭庆藩：《庄子集释》]是“知其自知，得其自得”，[清.郭庆藩：《庄子集释》]）属其性于五味，虽通如俞儿，非吾所谓臧也；（“俞儿，齐之识味人也。尸子云：俞儿和薑桂，为人主上食。”[清.郭庆藩：《庄子集释》]不懂得五味，硬要谈论五味；不懂得仁义之真谛，硬要冒充仁义，谈论仁义，不可能完善，不可能完美。）属其性乎五声，虽通如师旷，非吾所谓聪也；属其性乎五色，虽通如离朱，非吾所谓明也。（师旷通晓音律。离朱“能视于百步之外，见秋毫之末”。“夫离朱师旷，禀分聪明，率性而能，非关学致。今乃矫性伪情，舍己效物，虽然通达，未足称善也。”[清.郭庆藩：《庄子集释》]）
吾所谓臧者，非所谓仁义之谓也，臧于其德而已矣；吾所谓臧者，非所谓仁义之谓也，任其性命之情而已矣；吾所谓聪者，非谓其闻彼也，自闻而已矣；吾所谓明者，非谓其见彼也，自见而已矣。（庄子认为的完美，不是用仁义，道德所能概括的。他认为的完美，是放任天性、保持真情。他所说的聪明，不是听到人家说的是什么，而是自己体悟到的是什么，自己掌握了什么。所谓视觉敏锐，也不是说能看见别人看不见的什么，而是指能够知道自己，明白自我。）夫不自见而见彼，不自得而得彼者，是得人之得而不自得其得者也，适人之适而不自适其适者也。（“舍己效人者也，虽效之若人，而己已亡矣。”[清.郭庆藩：《庄子集释》]不能认识自己，了解自己的人，不求自得，只是照葫芦画瓢的模仿别人，不会创新的人，只有等死。）夫适人之适而不自适其适，虽盗跖与伯夷，是同为淫僻也。余愧乎道德，是以上不敢为仁义之操，而下不敢为淫僻之行也。（一味地模仿，东施效颦；不懂得仁义的真谛，也学着施舍；不知道善良的本真，滴几滴同情的眼泪；所谓的世外高人，用逃避来谋求名声，和用争夺获取利益都是一样的，没有区别的。坚持“保分率性，正道也；尚名好胜，邪淫也。是以舍己逐物，开希幸之路者，虽伯夷之善，盗跖之恶，亦同为邪僻也。”[清.郭庆藩：《庄子集释》]都是“伪情学人之得，非谓率性自得己得也。”[清.郭庆藩：《庄子集释》]）（峻岫） |
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