仅仅觉知是不够的
（德加尼亚禅师问答集）
禅修者：我感到我不能取得任何进步。我非常容易觉得无聊。我们怎样避免无聊？我们怎样避免在禅修中停滞不前？
禅师：你不能也不应该去避免无聊。你不能也不应该去避免停滞不前。只要你还不是一个熟练的禅修者，这些状态自然就会出现。这是正常的现象。对于变得无聊和停滞不前的状况，你无能为力。如果你觉得无聊或者你的禅修停滞不前，觉知到
这种状态的发生，并且试着去觉知导致这些状态的原因。你需要牢记内观禅修不是努力去做某事，不是去使什么事情发生。只需要去觉察出正在发生什么就可以了，非常简单。
没有足够的精力——感到瞌睡和疲劳
禅修者：上周我注意到在上午的时候我有更多身体和心理上的精力。但是到了下午就感觉精力不够。我从不知道为什么会这样。这只是心理的现象呢，还是因为上午我们有正餐而下午没有补充食物，所以身体的能量下降，从而心理的精力也跟着下降呢？
禅师：当禅修者整天禅修时，这种情况就有可能发生。上午是一天的开始，他们精力充沛，但是容易把精力用光。你需要经常检查你在用多少精力。你用功的方式使你变得紧张吗？你是否在使用太多的精力？你是否在过度热情地禅修？如果你真正留心这个问题，并且只使用必要的精力的话，你能够持续地禅修到晚上九点或者十点。
你同样需要提醒自己，你不需要使用太多的精力去专注你观察的目标或经验。为了听到你需要刻意地去听吗？为了看到你需要刻意地去看吗？为了觉知到你需要集中精神去专注吗？
禅修者：在坐禅的时候我一直有瞌睡的问题。它有规律地发生在我身上，尤其是在禅修的开始阶段。
禅师：当你开始坐禅的时候，你能注意到心的迟钝，或者瞌睡的任何别的前兆吗？
禅修者：有时可以。
禅师：这种情况下不要只是观察正在发生什么，试着用一些问题来激发起心的兴趣。可以这样问自己：“心在觉知吗？它觉知到什么？心在做什么？”一般来说，这种方法可以保持心的警觉和积极。听起来你已经养成了在禅修的开始阶段打瞌睡的习惯；你已经有点接受这种情况的发生了。问问题将会使心更清醒一些。如果你有正确的态度并且持续地禅修，随着时间的推移，你会发现你的精力开始增长，你将变得更清醒、警觉并且正念。
禅修者：如果这个方法不起作用怎么办？有时我发觉我自己只是坐在那里耐着性子磨时间而已，一次次的睡着让我变得非常沮丧。
禅师：应该不难。如果你发觉没有什么有效的方法，你一点也不能观察并且探索瞌睡的状态，如果你只是在努力挣扎着保持清醒，你最好起来做些别的事情——做些行禅。
禅修者：这次静修我已经感觉到许多瞌睡。当我不感到瞌睡的时候，我又感到不安，然后不断地出现这样的对我自己的经历的评论：大约一个星期以前，我认识到我的戒律的基础不是像过去那样稳定。今年我做了许多让我后悔的事情。我同样也注意到我的心喜欢评价别人的行为，我想我是在用这种方式来确定自己毕竟不是一个特别坏的人。这好像是心的一种诡计，它使我对已经做过的不善的行为感到不是那么内疚。我的问题是：我怎样做才能重新建立一个稳定的戒律的基础？我感觉到只有我变得更有德行时，我才能像过去那样的方式去禅修。
禅师：你不能改变过去。不要去想过去的事情。
禅修者：好吧，那么我需要向前进。我怎样才能向前进呢？
禅师：如果你此时此刻拥有定，你的戒律就是纯净的。为什么你要去想过去的戒律呢？你已经做错了，它成为了过去，但是你能回到过去吗？
禅修者：不能。
禅师：所以就让它过去吧。
禅修者：抓住过去不放也是一种烦恼吗？
禅师：是的，你在执着你犯的错误。你不能保持纯净的戒律是什么原因？是贪欲？贪婪或者欲望吗？
禅修者：是的。
禅师：那是“你”在贪吗？
禅修者：不是。
禅师：所以你现在知道是因为有太多的贪欲，从而导致戒律的缺乏。那个不纯净的戒律并不是你的戒律。此时此刻，在开发出定的情况下，戒律又可以变纯净。
禅修者：这种观念我比较难于接受，因为我在一个基督教的社会中长大。
禅师：戒律以前不纯净，但是现在它是纯净的。你需要在当下保持正念，并且使你现在的戒律纯净。
你同样提到瞌睡的问题。因为你把瞌睡当作一个问题，你的心就想知道为什么你会感到瞌睡。所以它就开始思考过去，并且掉进这种烦恼之中。你得到一个结论，是因为违犯戒律引起了瞌睡。实际上这是一个错误的观点，一个错误的结论。你需要去观察导致瞌睡的此时此刻的原因，不要去推理或者编造瞌睡背后的故事。你想知道心里发生了什么使得现在这么瞌睡。你观察的你的心理活动越熟练，你就越容易看到为什么你的心的状态会改变。
我对瞌睡的理解非常直接。我认为心变得瞌睡的原因是没有兴趣。也许觉知还在继续，也许也有一点定力，但是当慧根停止工作的时候，当心不感兴趣的时候，它就变得瞌睡了。如果心真正对正在发生的事情感兴趣，如果它想理解观察的目标、产生的感受和情绪反应，以及它们是怎样互相作用的，它就永远不会感到瞌睡。
那些已经禅修很长时间的人们经常发生的问题是：定力增长了，但是智慧没有跟上去。我们需要调查，我们需要运用我们的智慧。一旦我们有了一定的定力，一旦我们有了适度的心的平静和和谐，我们就应该问自己问题。我清楚地觉知到心里正在发生什么吗？关于被观察的目标和能观察的心，心都知道些什么？
禅修者：那就意味着使心成为我们觉知的对象。
禅师：是的。你不仅要觉知到心是平静的，而且要觉知到“觉知平静的心”。不要停留在目标或者经验的层面，而要深入到正在觉知目标或者经验的心的层面。如果我们持续地保持这种觉知，它就会壮大。但是如果我们忘记去觉知，反而去观察定，这种觉知将会逐渐变弱，我们就不能保持正知正念。
当你体验到平静的时候，你一般都做些什么？
禅修者：通常我只是放松而已。但是有一天，我的觉知转向心里正在发生什么这个问题。我就问自己在当下是否有烦恼？我的心看不到任何烦恼，但是那种我很可能没有看到更微细的烦恼的想法马上产生了。然后我想到了一个亲近的亲戚，我跟他之间有很多的问题，立即我就能看到很强的烦恼。
禅师：那时你感到瞌睡吗？
禅修者：没有。
禅师：只有当心没有兴趣工作时，它才感到瞌睡。当心很平静并且从容时，它就已经准备好做调查了。但是你不必一定要用那种概念化的思维。你可以只是调查心是怎样运作的。你知道觉知吗？觉知仍旧存在吗？觉知是静态的，还是每时每刻都在更新？你不需要去找到这些问题的答案。只是通过这些问题让心开始工作，鼓励它对正在发生的事情感兴趣。
禅修者：我一直用你告诉我的方法去禅修，但是我发觉我很容易就变得疲劳。我不知道我禅修的方式哪里出了毛病。观察心的活动似乎使我疲劳。
禅师：心接受它觉知到的一切吗？
禅修者：没有，它对正在发生的事情起了很多的反应。
禅师：这就是使心疲劳的原因。如果你发现你自己对你的经验起了很强的反应，做一些止禅的修习可能会更好。比方说，当你感到嗔恨时，觉知它，然后转向一个中性的所缘，像呼吸或者一些身体的感受等。观察这个中性的所缘一会儿，等心平静下来后，然后再去观察嗔恨一会儿——就这样在观察对象之间反复地换来换去。许多禅修者发觉持续地观察心非常困难。只要我们没有真正的智慧，只要我们还要依赖一些方法和技术去引发智慧，我们就只有先用一个修习止禅的方法让心先平静下来。
沮丧
禅修者：你能解释一下沮丧吗？对这样一个比较难克服的心态，我们应该怎样做呢？
禅师：你需要把沮丧当作一个心理活动进行调查。你需要理解是什么触发了一个沮丧，并且观察到沮丧所产生的影响。
有两种方法来处理沮丧的情况。首先你可以修习止禅来发展定。当定力增长时，沮丧就会减弱。但是即使在短期内沮丧彻底地消散，当你从定中出来时，它还是会再出现，你又一次面临着引起沮丧的情境。只有通过理解，你才能真正征服沮丧。所以处理这种心理活动的更有效的方法是观察它，直到理解沮丧生起的因和缘。只有这些被真正理解时，心才能从沮丧中解放出来。
对许多遭受沮丧的痛苦的人来说，可能最好是把这两种方法综合起来。首先他们需要做一个止禅的修习来得到适度的定力，然后在这种相对稳定的心态下，他们就可以修习观禅，比方说他们可以观察并且调查沮丧。当情绪和感受变得非常强烈而无法观察的时候，比如当心非常激动或焦虑时，他们也应该先练习止禅，直到心足够的平静以后，再去做更多的观察和调查。他们可能需要像这样经常反反复复地练习，直到心足够的坚韧，从而能够去洞察沮丧。在这个过程中，不要期待快速的结果非常重要。只有经过一个长时间的有规律的练习接受、观察和调查以后，才能产生对沮丧的真正领悟。
那些很有禅修经验的人，在他们遭受沮丧之前，就更容易理解这整个过程，并且把它们付诸实践。那些已经开始禅修的人，应该继续有规律地禅修。只有当心真正有了一些坚定的理解时，他们才可以考虑逐渐地减少他们的禅修——当然在咨询他们的指导老师之后。如果想使心变得更加稳定平衡，禅修通常是必需的；突然并且大量地减少禅修可能会产生非常负面的结果。
