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《庄子真面目》 第三章《养生主》下 二、“三见”不除，滴水难消 《养生主》实为庄子神来之笔，开笔以庖丁解牛为喻，后以心随天运自然结笔。一般解者，均不明白，这篇文章前后上下的衔接之妙，妙之极，妙之至。关键是合于“修心”的实践，对此，非实践养过“心”的人，是很难理解的。 我见过无数解庄之书，大半不言此篇的通畅衔接，似乎此《养生主》一文是可以打成三截的。 如果只是从《养生主》的表面文意看，《养生主》真可分为三段，而且是三个很难关联的段落。其实大谬了。 正是我们前文反复说的，绝不能把《庄子》当成了一般的哲学书去解，尤其不能当成近代西方的崇尚逻辑思维的哲学理论著作去读、去解。 从“庖丁解牛”到“秦失吊老聃”，实际上正是“养心”者不断提升的境界。 这里的秘密仍在《养生主》的首段： “吾生也有涯，而知也无涯。以有涯随无涯，殆已。已而为知者，殆而已矣。” 如果断句，这是一个自然段，这也是《养生主》的主题。王船山把《养生主》的主题定以“无厚入有间”，有道理，但不是非常准确的，也不完满。 但是，就是如此，历代诸家解庄，能达到王船山这个水平的也罕有其人。这里最根本的错误在于对一个“知”字的错解。 陈鼓应解“知”：智识。 林纾解“知”：愿望。 林希逸解“知”：思也。 王船山解“知”：“知之变迁，缘喜、怒、哀、乐、虑、叹、变、执而生左右、伦义、分辨、竞争之八德，益气以驰，气日外泆，和日内荡，而生之理不足以存，生理危，则‘不亡以待尽’而已。” 王船山的解当然是最好的，前面几位的解，简直可以以“不通”评之。就是这样，王船山也没有避免以“意识”代“知”的严重弊病。 “知”存在，但“知”不可说，凡可说者皆是“被知”，或曰意识对“被知”的感受，都不是“知”本身。这是人们在读中国文化经典著作时，要细细辨别的。历史上许多解经者的错误，皆在不知对此“知”的最细腻的辨析，往往以“意识”代“知”。 解析“知”最准确的是佛家“唯识宗”的“八识规矩颂”。不了解“唯识”的基本学说，只能是把“知”等同于“识”。更有等而下之的，则是将“知”仅仅等同于“意识”。在他们看来，“念头”只等于“意识”。其实“知”的一切，人的行为，社会的事件，一切所谓“被知”的所谓客观存在，皆是“知”的产物，都可以称之为“念头”。 除王船山外，上述其他几位的解，都犯了这个错误。“知识”、“愿望”、“思”都只是意识领域的事，不是对的“知”的准确认定。 正如前文我们解到的，在庄子这里，“知”是生命的常转不定的本体运动，而庄子所谓的“生”，则只是指被“识”捆绑的吾人生命的载体，即我们的肉体及肉体感官运动。正是如此，庄子的“知”的“无涯”，正是合了佛家《心经》的论述：“是诸法空相，不生不灭，不垢不净，不增不减”，因为这个“知”，“色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”，所以可以称之“无涯”。 “知”与“生”的矛盾，是生命的一个根本矛盾。如何“养生”和如何“养生主”是两回事。那么,以道家看，何为“知”呢？ 《老子》第一章讲得最清楚：“道可，道非，常道；名可，名非，常名。无，名天地之始，有，名万物之母，故常，无欲以观其妙；常，有欲以观其徼，此两者同，出而异名，同谓之玄，玄而又玄，众妙之门”。我在解这段经文时，有这样一段话，现在照抄如下：他在第一个层次说，“无，名天地之始。有，名万物之母。”此处加一“名”字是深有妙义的……正是这个“名”，使世界成为世界了。这个世界，这个人生，是有了“名”才形成的，固定的，并不是“实有”的。这个所谓的“实有”，只是我们五官六识自生的幻相。这个幻相与“知”，是同生、同在、同存、同显的。“知”作为第一念，不是“思”包含思，不是“知识”包含知识，不是“愿望“包含愿望。对于生命本来之动的“知”，由于不容人简单的付予“名”，也是很难用意识直接把握的，一旦以“名”、“概念”概念把握必扭曲。其可如庄子一样将它名为“混沌”，难把握，但可品味，也就是说只能在实践中“悟”它。 《老子》第一章完整论述了“知”的全过程，也即“阿弥陀”的全过程。“无”，此处假设“知”动了，但还没有动用意识加以分别，为之“无”。简言之，即“无分别”。 “有”，是“有分别”，一旦意识启动，对“被知”之相产生分别了，万物便“生”出来了。所以，“有，名万物之母”。 “无欲以观其妙”，没有意识加入，我们就能看到“知”的运动之神奇奥妙。这便是此文庄子所谓的“官知止而神欲行”。“官知”，肉体感官的感知，只是前六识的运动，不是“知”本身，它的运动如果不被看破，反而是对“知”的遮掩、扭曲。只有“知”不被“六识”扭曲、遮掩，本身才是“神”。“知”本身只是“宇宙——生命”系统整体的自身运动，无我无物，物我同一，心物一如，只有“相”的运动，很类似我们今日的电影、电视运动，关了机什么也没有。所以一旦实践达到了这个境界，庖丁解牛就可以突然“如土委地”了。 “为善无近名，为恶无近刑，缘督以为经，可以保身，可以全生，可以养亲，可以尽年。” 这只是“养生”，不是“养生主”。生之“主”，则是“知”的本体。上文说一个“督”字重要，是要强调庄子如何借俗说以强调知本，即知“知”的“矢量”运动本体，也即不被意识干扰的“知”的本体运动。这个运动就是生命本来面目，也就是宇宙的本体运动，也就是宇宙生命系统的唯一能量运动，生命的一切其他运动，皆是附着于它的。找到了这个本体，你不“神”也“神”了。 注意，假设有一个“知”的原生态本体，它与“知”的“矢量”运动，也是有区别的。这里不多讲，本书的后文会展开的。 怎样养生的“本体”，即如何找到一个未曾被覆盖的“知”呢？庄子从三个方面讲了这个问题。 ①庖丁解牛。 ②公文轩见右师。 ③秦矢吊老聃。 如果就一个故事说一个故事，这三个故事的主旨，明显互相不类，后人不能将其串联起来也就不奇怪了。但连接起来看，这三个故事都是要求人们在“养生”之时，不要太看重肉体。甚至可以说，庄子主张的“养生”，就是要人们不要被肉体感官所束缚，而是要主要着力于养生之“主”——“知”。 “庖丁解牛”就是人们的“知”，不被肉体感官所束缚的一个活例。 正因为如此，此篇方可言“养生主”。抓住了这个主旨，《养生主》的三个故事就有统一的所指了，养“知”即“养生主”。这也就可以看出庄子为什么要以这样两句话开篇了： “吾生也有涯，而知也无涯”。 只有当我们对“知”的理解，透出了“有涯”的“意识”与其他“识”的束缚覆盖，也即打开了“知”的“死结”，才会有“官知止而神欲行”。正因如此，这一篇《养生主》与前文《齐物论》的衔接才是合理的，《养生主》才理所当然是《齐物论》的下文。 公文轩见右师而惊曰：“是何人也？恶乎介也？天与？其人与？”曰：“天也，非人也，天之生是使独也，人之貌有与也。以是知其天也，非人也。” 泽雉十步一啄、百步一饮，不蕲畜乎樊中。神虽王，不善也。 老聃死，秦失吊之，三号而出。弟子曰：“非夫子之友邪？”曰：“然”。“然则吊焉若此，可乎？”曰：“然。始也吾以为至人也，而今非也。向吾入而吊焉，有老者哭之，如哭其子；少者哭之，如哭其母。彼其所以会之，必有不蕲言而言，不蕲哭而哭者。是遁天倍情，忘其所受，古者谓之遁天之刑。适来，夫子时也；适去，夫子顺也。安时而处顺，哀乐不能入也，古者谓是帝之县解。”指穷于为薪，火，传也，不知其尽也。 公文轩见只一只脚的右师，惊奇说：“是个什么样的人啊？怎会一只脚？天生这样呢，还是人弄成呢？”公文轩说：“这是天生啊，不是人为的，天生成一只脚的，人形从来受之于天。所以定是天使然，而不是人为的。” 生草泽的野鸡十步啄一口，百步饮一口，（就是这样辛苦）也不期被蓄养笼里（过安逸的生活），因为看起来活得好，精神不自在。 老聃去世，秦矢去吊唁，干哭了一阵出来。老聃的弟子问秦矢：“您不是先生的朋友吗？”秦矢答：“是朋友。”“您这样吊唁老友，合乎礼仪吗？”秦矢说：“足可以了。我原来认为他是个‘至人’，现看来不是那回事。刚才我来吊唁，见老年哭他，像哭儿子一样悲伤；年轻哭他，像哭父母一样伤心。那么多人聚集哭他，实是不必讲的讲了，不必哭的哭了，这是反“天”之道，失了真情实感，忘掉了生命秉受于天。古人称这过失为违天然。你们先生，在他该降生人世时来了，该离人世时候去了，循天理之道，来去天使之然，哀乐情绪不能入心，古人称（死）就是解除倒悬之苦啊！” 烛薪燃烧总是有穷尽之时，而火种却绵延不绝，永无穷尽的时候啊！ “庖丁解牛”是庄子借解牛说“养心”、“修心”。人如何对待自己的、个体的、偏执放荡的“知”——“心”——“灵”——“明德”——“阿弥陀”的运动？如何实行存养之功？没有存养之功的人心本来就是“牛”。 解此“牛”，即解我心的“心物两分”的“死结”，没公式、没标准、没招式，不可学只可“悟”，不可言只可“品”。这一切主旨就是稀释“意识”在“知”中的副作用。如果我们说的是合庄子原意的，此时庖丁听到的就不止是“桑林”、“经首”，而是“天籁”。只是“天籁”不可说，借名曲“桑林”、“经首”之名而言其妙而已。 庖丁解牛之所以能如此，正如他自己所言： “善哉！技盍至此乎？”庖丁释刀对曰：“臣之所好者，道也，进乎技矣。始臣之解牛之时，所见无非牛者；三年之后，未尝见全牛也；方今之时，臣以神遇，而不以目视，官知止而神欲行。依乎天理，批大郤，导大窾，因其固然。技经肯綮之未尝微礙，而况大軱乎！” “神遇”，“官知止而神欲行”，都是说的“心物两分”的“死结”打开之后，透过“识”达于“知”本体。“知”本身，“能知”与“被知”本来不可分，是人的六识干扰了，才产生分开的假相。现在的“神”，无神可说，只是解开“死结”，恢复“知”本体，即无数中国古文化经典所说的“化为一”。也就是说，知“被知”对象的千变万化，与我“能知”之心的如如不动是一个整体，本不可分。 一旦知一切“被知”与“能知”，本来“此两者同”，这“被知”自会在我的“神遇”中化于无形，因为“它”本来就没有，说“解牛”，说“肉体残缺”，说“生死”，皆是梦中之语，皆是“心物两分”的“死结”在作怪。生命只有“知”的运动，“知”本体无“死结”，“知”无“肉体残缺”，“知”无“生死”，“知”只为知“知”。 庖丁为文惠君解牛，手之所触，肩之所倚，足之所履，膝之所踦，砉然向然，奏刀騞然，莫不中音，合于《桑林》之舞，乃中《经首》之会。 这一切只是做一个样子，随着缘份的随歌随舞。或曰，根本不存在解牛，只是随这个缘份的“养心”、“修心”、“练心”、“品心”的过程，也即解“心物两分”的“死结”的过程。这个过程对于许多弹琴、歌唱者，以及掌握其他技巧工艺的能人来说，太熟悉了。只要他们一旦有这样的自觉，也同样可以体味此“庖丁解牛”之秒，也即解开“心物两分”的“死结”的过程之妙。 每至于族，吾见其难为，怵然为戒，视为止，行为迟，动刀甚微，謋然已解，牛不知其死也，如土委地。 这里正包括《中庸》所言“戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。” 养心所谓的“戒慎恐惧”，不是吾见“其”之难为，而是真见了“己”之难为。“我的心的‘死结’又怎么了？”“我此刻如何用心？如何把握自己解此‘死结’？？”这和一般人说的工作认真不是一回事，和一般人说的认真忏悔、知错必改也不是一回事。这里真正醒悟的是，“我”这一刻“当下”的“知”，是被什么样的“意识”障碍了，结死了，使我不得见真相？ 人们如果理解不了这个过程，便请去问一问从事过艺术、体育而达于“神妙”之人，看他们该怎么告诉你。一个竞技体育工作者，每当自己失误之时，是“改正错误”重要，还是“自净其意”重要？ 其实，就是这样一反问：“我的心怎么了？” 庄子借解牛说“养心”，借解牛说解心的“死结”，使用了“以无厚入有间”一语，更多的是照顾到故事本身的解牛情节。真正的“养心”、“解心”，哪有什么“入有间”，只有“养心”者的“一念回头”。 这一念回头又千万不要求实效，求实利，因为“知”本身无实利可说。一旦求实利，“心”、“知”、“明德”、“阿弥陀”又会被另一个“死结”捆住了，又无“神”了。只有是没有世间各色意识妄念干扰的“一念回头”，到一定时候，实效自生为“智慧自来”。“牛”就“謋然已解，牛不知其死，如土委地”了。“心”的“死结”解了，你也就“神”了。 人类的妄念与“名相”，念念相随本无间隙。说“改”，改本身亦是妄；说“制”，制本身也是妄；说是“悔”，悔本身也是妄……太难有间隙了。但，只要随时怀疑自己所赋于的所谓客观事物的一切“名相”，随时小心冷不丁窜出的“意识”的干扰，也就是永远保持一个恍兮惚兮的状态，这便是我觉悟的阳光照亮了“知”，“智慧”便有可能自来了。 庖丁对付妄念一般的“牛”筋“死结”，能“合于桑林之舞”、“中经首之会”，就是首先从“戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻”入手的。一“念”说一“念”，一“识”说一“识”，遇一“结”解一“结”，不空谈，不侥幸，不虚论，扎扎实实下功夫，对付自己的每一丝“识见”的“死结”。初始时，以为都是无用之功，甚至见不到什么效果，久而久之，这种与自我妄念的“太极”过招，自令庖丁解“牛”能达于“合乎桑林之舞”、“中经首之会”的绝妙艺术境界。 “怵然为戒，视为止，行为迟”。就是老子所言： “古之善为士者，微妙元通、深不可识。夫！唯不可识。故强为之容。豫焉若冬涉川，犹兮若畏四邻，俨兮其若客，涣兮若冰之将释，敦兮其若朴，旷兮其若谷，浑兮其若浊。孰能浊以止，静之徐清？孰能安以久，动之徐生？保此道者不欲盈。夫唯不盈，故能蔽不新成。” 凡人类的“识见”“死结”，只要一显露，无不包含着妄想的“三见”，即“我见”、“身见”、“边见”，“三见不除，滴水难消”，更不要说破妄想之坚冰了。任何一个“知”的“当下”，坚冰不除，“死结”不解，整个智慧大海就会被彻底堵死。 对于人类现有的思维体系来讲，妄想的坚冰基本破不了，最多只能有一两个偶然的裂缝，这就是我们说的“智慧自来”。真正彻底春回气暖，还是要求生西方极乐，才是“明月帘下”的大转身。 今日世人讲儒、讲道、讲佛，之所以常常出错，就是因为他们“解经”之时自觉不自觉，都是以“三见”为前提的。他们完全不知圣人在沟通智慧大海之后，首先就是要破除这“三见”。 智慧永恒本在，不存在人类创造智慧,但只要人类一旦沟通了生命本体的“智慧大海”，即可百通、万通、无量神通。终极之通，便是佛经所谓之“西方极乐世界”，世界也无世界，只是生命本有的智慧大海的具体显相。 “知”本来无“我”，只是生命整体、本体的“闪光”。但当生命本体裂变为个体之后，个体之“知”，不由自主便会产生“我之知”的虚妄偏见。公文轩的故事就是破人的“我见”的。 “知”本来不是肉体感官的附属物，但人类的“知”不能不依附肉体感官，肉体感官的局限性就必然反映到人类的“当下”之“知”中。比如时空感之类，实物感之类，就是肉体之“识”的“死结”，几乎是无法破除的东西。《养生主》的后两个故事，就是破除人的“身见”的。有“身见”者，也必有“我见”、“边见”。 “知”本身见亦无见，不可能生出什么标准、原则、观念、观点、理论……但一转化为人的“识见”，就必有观念性判断，同时产生“名相”、“概念”。这种包含在“名相”、“概念”中的判断就只能是片面的，至少必落于绝对化，此为之“边见”。秦矢认为老子家人哭老子就是局于“名相”的“边见”。 这“三见”把人类的智慧堵得死死的，猛一看来，真的是了无“间隙”的“死结”。 庖丁解牛是寓言故事，为了叙述的统一性，才有庖丁所言的 “以无厚入有间”。 其实，“无厚”不存在，“间隙”也不存在，“死结”也是幻。 庄子所谓“逍遥”、“齐物”，就是希望生命之“知”，也即生命的“智慧大海”本身不受阻隔，尽可能与人类的“识”相接近、相统一。 人们不是知道佛家有“八识”转“四智”之说吗？“四智”本有，智慧大海本有，不待人力开挖，只是个打开“死结”接通的问题。 “庖丁解牛”是将人类剔除阻塞智慧大海的妄想成见的过程，形象化了，故事化了。 公文轩的自言自语，说得更直接更干脆，“天在干，人在看”。 “天也，非人也，天之生是使独也，人之貌有与也，以是知其天也，非人也。” “独”，在这里指右师一条腿。 “与”，给予之意。 “以是知其天也”一句极为重要，一切相，世间万相，包括我们的肉身，看似人创造的，其实都是“宇宙——生命”大系统的因缘合和。包括我能“知”此相，能在某个当下“知”此相，也是“宇宙——生命”大系统因缘合和的结果，皆非人力可为。人，只有一“知”，所以“天在干，人在看”。 人类不知，人类除了一“闻”，再无其他能力。凡认为自己有什么能力者，全是虚妄的“贪天之功”。 不了解生命运动的这一真相，是人类各种妄想成见产生的根本原因。好名，好利，好胜……皆因不知自己只是天地万相因缘合和运动的一个“看客”。 贪天之功，必遭天谴。“不知常，妄作凶！”（《老子》） 人的“知”被捆在这个肉壳里，“神”不能与天地精神独往 来，看来养得肥肥胖胖，自在快乐，实际上只是一个“囚犯”，如同当年孙悟空被压在五行山下。 “五行山”确实实有，但关在五行山下的孙猴子终是不自由。《西游记》里这则寓言，值得今日迷于五行“阴阳”之士一思。 勘破生死结，是“养心”的重要前提。 “指穷于为薪，火传也，不知其尽也”。 “指”，通“脂”，脂油，点火可以烧尽此“指”，也即人的肉体生命。 “火”，此指生命之“知”，却是不可能穷尽的。没有人的肉体，没有肉体感官的作用，“知”照样存在。 这是中国古文化对生命的基本认知，和当代西方文化对生命的基本认知，完全不一样。 在中国古文化看来，“知”，生命的基本形式，不生不灭，不垢不净，不增不减，如如不动，永恒存在；完全不是肉体感官的附属物。 怎么了知这一切呢？从“庖丁解牛”的实践理性入手，从破“我见”、“身见”、“边见”的意识“死结”入手，这才是真正的“养生主”，即“养知”，“养心”，“养阿弥陀”。 “养生主”即是打开“心物两分”的“死结”。 “养生主”是对“实践理性”最好的阐解。 “实践理性”，中国文化之魂。 |
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