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领导学除了有领导风格、权变等理论外，其中领导特质理论，即研究领导者具有哪些个性、品质或特 性，可以预测什么样的人可以当领导，具有重要的实践价值。领导力的核心是来自非职位权力的影响力， 是让下属心甘情愿追随的领导者身上渗透出的个人魅力。美国领导力专家库泽斯和波斯纳认为领导特质 有五点：以身作则、共启愿景、挑战现状、使众人行、激励人心〔1〕。中国是个有着悠久历史的文明古国，领 导力特质的精神资源取之不尽。本文从动态的人格发展角度，结合中国国学中独特的修行境界与人格概 念，专门针对领导者提出了领导者应具备的特质：外我、大我、无我的人格境界，以丰富领导者的特质理 论，进而能够弘扬中国特色的领导学理论。 一、领导者与人格境界 几乎每个领导的研究专家都有一个对领导者或领导的不同的理解，本文遵从管理学名家孔茨的定 义，认为领导是一种影响力，从而可使人们心甘情愿地为实现群体或组织的目标而努力〔2〕。从事这种工 作的人都可以被称之为领导者。 人格一词来自英文“personality”的翻译，它源于拉丁文的“persona”，本意是指面具。人格可以定义为 个体在行为上的内部倾向，它表现为个体适应环境时在能力、情绪、需要、动机、兴趣、态度、价值观、气质、 性格和体质等方面的整合，是具有动力一致性和连续性的自我，是个体在社会化过程中形成的给人以特 色的心身组织〔3〕。 境界一词，最早指的是疆域， 《后汉书·仲长统》曾记载“当更制其境界，使远者不过二百里” 〔4〕。后来 被用来翻译佛教教义名词，是梵文“Visaya”的意译，亦作“境”，指佛教徒在修行、认识上达到的某种境界 〔5〕。简言之，人的社会阶层、地位、贫富贵贱等外在条件的差异，我们称它为档次；人的内心、大脑、灵魂、 智慧、精神等的思维层面，对宇宙世界和人体生命的本质的觉解认识结构，我们一般称为人的境界的层次 或层级〔6〕。 关于人的境界层次，国学中有过许多精妙的分类。以儒家而言，把人分为圣人、贤人、君子、小人等几 种，比如孔子曾说 “君子喻于义，小人喻于利” 〔7〕。道家把人分为天人、神人、至人、圣人、君子等，如《庄子》 中有“不离于宗，谓之天人。不离于精，谓之神人。不离于真，谓之至人。以天为宗，以德为本，以道为门，兆 于变化，谓之圣人。以仁为恩，以义为理，以礼为行，以乐为和，熏然慈仁，谓之君子” 〔8〕。释家把人分为凡 夫、阿罗汉、菩萨、佛等，人因为有妄想、分别、执着，所以是凡夫，去掉妄想便是阿罗汉，再去掉分别心，则 成菩萨，最后去掉执着，则成佛。除此之外，在国学视域下，对事业、人生等境界，都出现过诸多论述，但专 门针对领导者特质，又从人格境界角度阐述递进的境界层次的论述却不多见。 领导是“领”，而不是“管”，是“导”，不是“控”，是领导、带头，而不是管控、管理〔9〕。作为一个国家、一 个组织、一个公司、一个团队的领导者，有什么样的人格，具备什么样的人格境界，就会对其所领导的整个 国家、组织、公司、团队产生什么样的人格魅力，而整个国家、组织、公司、团队就会具备什么样的格局。 如果领导者一方面局限于自己的“小我”境界，另一方面又不能找到突破这种境界的路径，很可能其 领导功能就不能正常发挥，甚至因此而误人误己。那么，领导者应该如何在人格上进行突围，不断提升自 己的人格境界呢？ 二、领导者的三重人格境界 （一）领导者 “外我”人格境界 一般来说，儿童不会观察自己，他们的言语、行为、心情、态度等出现了问题，父母、老师要起到观照 （观察、照顾）儿童的作用。儿童也因为父母、老师的观照，不断地改进，自己的人格也得到了不断的滋养、 成长。当然，如果父母和老师自己的境界问题没有解决，可能给儿童带来的伤害也是巨大的。 按照社会约定俗成的法则和人成长的规律，父母、老师对自己成年的儿女、学生已难以进行细致的管 教。因此，成年人必须自己学会对自己所思、所行、所言随时观察校正，尤其是做了领导者的成年人，更应 该如此，否则就会由解决问题的人变成制造问题的人，就会造成更大、更多的管理问题。因此，领导者需要 一个 “外我”随时来观照自己。所谓“外我”，就是指领导者把自己分成两个“我”，一个“我”在正常地活动， 另外一个“我”则在“我”之外随时随地反观、反听、反思自己。 1. 反观。反观的目的是为了破解领导者“当局者迷，旁观者清”的困局，这就要求领导者自己做自己 的旁观者，也可以借助外力或者制度来帮助自己完成“外我”的反观功能。首先要观察自己的心理活动、言 行，反观自己的所作所为对他人可能产生的反应、自己在他人面前的形象等，就像手持一面镜子在不断地 照自己一样，这样自己对自己也就会有一个更全面的了解，做到知己。其次，要借人观己，观察身边的同 事、合作伙伴、甚至竞争者、敌人等的内心与行为，观察成功者和失败者的心理和行为及其结果，做到以人 为镜。最后，要观万物，即观察客观世界里的规律、观察人间的规律，做到知周万物，供自己工作和人生的 决策参考。以古代范蠡为例，范蠡知道越王可以共患难，不可以共富贵，故而在成功打败吴王后，毅然离开 了越王，绝不留恋，可谓观人之准；观察并领悟到了人间财富的规律，十九年期间发了三次大财，却每次都 捐给自己的朋友。时刻观察自己，无私为、无妄为，可谓观己之明； “与时逐而不责于人”、“能择人而任时”、 “论其有余不足，则知贵贱。贵上极则反贱，贱下极则反贵。贵出于粪土，贱取如珠玉” 〔10〕，观察当时货物市 场的规律，范蠡就可以提前预知并做好买、卖的准备，可谓观万物之智。再以《易经》的观卦为例，其中包括“观我生，进退”、“观我生，君子无咎”、“观其生，君子无咎”，乃至“观天之神道，而四时不忒” 〔11〕。也就是 说，不但要观自己的进退、自己的一生，还要观他人，借人观己，最后还要观天地万物的规律。如此这般，领 导者才能有全局观，才能把控全局。 2. 反听。反听就是为了破解领导者只顾自己说话，不知道倾听对方心声的困局。首先，领导者要反听 自己在说什么，哪些话说了之后听众能够理解接收，哪些是属于观众很厌倦的官话；哪些话说到对方心里 去了，哪些是属于自言自语。领导者在说话时发现苗头不对时，能否马上停止，调整自己的说话方式与内 容，然后再以按摩对方的心灵的方式来跟对方说话。其次，领导者身边要有几个正直的“直友”、“谏官”，他 们能在领导者旁边向其提出真实的状况和中肯的建议。领导者因为善于倾听他们反馈的真实意见，因此 可以确保管理中真实信息的畅通，避免决策失误或者言论失当。比如，唐太宗曾说“以铜为镜，可以正衣 冠；以史为镜，可以知兴衰；以人为镜，可以明得失” 〔12〕，可以看出唐太宗因为能听取魏征等这一班正直 大臣的谏言而对自己管理大唐帝国获益匪浅。 3. 反思。领导者除了用眼睛反观、用耳朵反听之外，还要更进一步反省自己的心理和行为。我们如果 不及时反省，就会让想法变成行为，就会出现错误的结果，对结果没有及时地反思，就会让恶果不断地扩 大，最终可能会走向万劫不复的绝境。《论语》中曾子说的“吾日三省吾身” 〔13〕。如果我们时时反省自己，随 时注意自己的言行举止，把耳听、目视的事情与心连在一起，先搞明白它们的因果关系，再把它们用文字 写明白，再用语言把它们讲明白，最后通过实战把它们做明白，这样就可以做到“人人是老师，事事是教 材，处处是课堂，时时是考试”的境界了。 领导者就像手持一面镜子，通过随时随地“照”自己，反观、反听、反思自己所作所为、起心动念，达到 “外我”的人格境界，进而提升自己的领导水平。 （二）领导者 “大我”人格境界 领导者在 “外我”的人格境界中，随时反观自己，慢慢缩小人我之界，承载天地之本色，借人心之力、借 客观规律之力帮助他人成功，即为“大我”人格境界。就如《论语》中所说的“己欲立而立人，己欲达而达 人”， “立”、“达”就是两个超出“小我”而进入“大我”的概念，把“己”与“人”的关系处于“仁”的关系〔14〕。换 言之，领导者想要的，也要想着下属也可能想要，再推广到众人身上；领导者不想要的，要想着下属可能也 不想要，就不要推及到别人身上。具体而言，主要包括大欲与大智两点。 1. 大欲。何谓大欲？在《孟子·梁惠王下》中，齐国的最高领导人齐宣王告诉孟子自己的内心有很多欲 望，包括好乐（喜欢听流行歌曲）、好勇（喜欢发动战争）、好色（喜欢美女）、好货（喜欢金钱、物资）。孟子却 教导齐宣王拥有这些欲望并非坏事，关键是齐宣王他能否把自己的欲望推广到自己的国民身上。齐宣王 好乐，如果能突破齐宣王一个人“独乐乐”，而“与人乐乐”、“与众乐乐”、“与民同乐”，有何不好？齐宣王好 勇，如果只是“匹夫之勇，敌一人者也”，当然不可取，但是如果能像周武王“一怒而安天下之民”，有何不 可？依次类推，齐宣王好色，如果能做到 “王如好色，与百姓同之，于王何有？”齐宣王好货，如果能做到“王 如好货，与百姓同之，于王何有？” 〔15〕领导者做到了上面的好大乐、好大勇、好大色、好大货，此谓大欲。领 导者有了这种人格境界，欲望大也不至于完全是坏事。 2. 大智。何谓大智？领导者具有了上述的大欲之后，事事只要自己想到就马上想到下属，那么这样的 领导者就拥有了大智。就像老子说的“圣人常无心，以百姓心为心” 〔16〕，不是说圣人 “无心”、“缺心眼”，而 是说圣人“无私心”、“无小心”、“无伪心”“无死心”，而拥有一颗为大众的“公心”、“大心”、“真心”、“百世活 心”，这样天下人就会主动协助领导者，主动为领导者观察、主动为领导者聆听、主动向领导者汇报，然后 主动为领导者谋划，领导者获得的就不只是自己的反观、反听、反思而得的小智，而是通过大众的大观、大 听、大思而得的大智。 领导者凡事只想着自己，也就只能靠自己，小欲获小智；领导者凡事先想着大家，就能聚集众人的智慧于己一身，大欲获大智。因此，领导者只要多设身处地思考下属的利益点、思考下属的痛苦，就能多获得 一份智慧。反之，就会少获得一份智慧。常怀悲悯之心和原谅之心，对待自己的下属〔17〕，就能获得下属的 原谅与理解，反之，就会增加彼此的误解与对抗。这就是领导者的“大我”人格境界和由此产生的力量。 （三）领导者 “无我”人格境界 在佛学概念中， “无我”指的是远离世俗之“我执”、“我见”等而达到的自由自在境界的无所不在的 “我” 〔18〕；在道家看来，就是道家所说的“天人合一、物我两忘”以及自我修养上的知“四不”—— —“不自见、 不自是、不自伐、不自矜”；在儒家看来，就是孔子所说的戒 “四毋”—— —“毋意、毋必、毋固、毋我”。这不仅只 限于个人自我的修养，也是所谓帝王学—— —领导哲学最重要的信守，最基本的修养〔19〕。因此，领导者到了 “大我”的境界，而不以我为大，破掉我执，破掉人我之界，居上反自贱，居下反自尊，光而不耀，功成身退， 最终达到 “无我”人格境界：将自己与众人、天地融为一体，万般皆我，我即万般。自己不再做孤独的英雄， 而去做缔造英雄的人。具体而言，领导者“无我”的人格境界包括“无我执、无我身、无我名”三个要点。 1. 无我执。无我执就是指领导者不要执着于自己的所有，既包括物质财富，更包括思想观点。在物质 财富方面，领导者要明白人生只有对财富的有限使用权，却没有对财富的绝对和持久的拥有权，即使拥有 财富，也是暂时的“占有”，不能使自己成为物奴。否则，物质财富带来的风险和损失可能会大于清贫带来 的问题。对于思想观点，领导者保持一个空杯心态是至关重要的。一方面，领导者只有自己保持谦卑，才能 有空间去学习、欣赏、激发、运用别人身上的优点，成为一个“法器”或道器，而不是“覆器”（有东西装不进 去）、“漏器”（装进去就漏了）、“垢器”（装进去后被污染了）。大海正因为自己的卑下才成其博大，人因为谦 卑而善于从不同的人身上学习故能成其伟岸。“读万卷书不如行万里路，行万里路不如名师指路”。领导者 唯有破除自己的傲慢和自以为是，把自己个人的爱恨、喜恶等私情置于一边，让自己拥有从不同的人那里 吸纳经验、智慧和美德的能力，并用来提升自己，并运用在自己生活工作中，才能化解小我私情，才能破除 自己与他人之间的隔阂，达至我与人一体、人我不分的境界；才能超越自我俗心，用自己博大的心胸变成 事业的“聚宝盆”。领导者把从别人身上学来的优点与能量，无偿地输出分给别人，将这些宝贵的能量注入 别人身上，造就别人，却又不期待别人感恩。如此这般，也就成就了我即众生、众生即我的无我境界。 2. 无我身。无我身不是指字面上的没有我自己的身体，而是指“后其身而身先，外其身而身存” 〔20〕。 对于权力，领导者要明白，权力只是众人的委托，是领导者服务于众人的工具。如果把权力当作自己的专 利品，用来作威作福，权力则马上变成一把双刃剑，伤人，更伤己。所以，作为领导者，要学会分工、授权和放 权，让下属有发挥的空间；领导者自己要学会退后而让部下有向前的机会，下属才好有所作为。领导者学着 将表演的舞台让给部下，自己去做人生这场大戏的编剧，甚至连导演的角色都分配让下级去做，舞台上的 主角、配角大家轮流做，于是，大家都有扮演各种角色的机会，领导者的职责是做一个有品位、会欣赏的观 众。此时，因为众人有机会表演，也体会各种角色的感觉，最终就可达到众人自治则无不治！众人成为了英 雄，领导者则是英雄的缔造者，于是领导者无为而勿需强为，而又无不为，最终无以为，这就是大境界。 3. 无我名。无我名是指领导者不要特意强调自己的地位和作用，尤其是在事成之后，所谓“功成，名 遂，身退，天之道也哉” 〔21〕。对于名声与荣誉，领导者要明白这是用来造就下属成为英雄的利器，而自己要 做的只是一个造就英雄的“催化剂”。所以，功成之后，领导者要效法天道，及时的身退，不可揽名于身，否 则，一人独享则众人失落，大名之下，难以久居，居久必变。这也是庄子说的“至人无己，神人无功，圣人无 名” 〔22〕，因为这些高人不需要人们感谢他、赞美他、怀念他，他自己也不认为有功、有名、有己。他人的功、 他人的名就是自己的功、自己的名，就像天地抚养、滋润了万物，却从不要求万物的回报，他与我之间、我 与他之间已无分别。尤其值得注意的是，当遇到灾难与失误时，领导者要主动承担责任，才可以解除部下 做事的忧虑。否则，就会成为现实中常见的两种领导者：一是与部下抢功，于是没有人拼死效力；二是有过 则全部推诿给部下当事人，于是，干事的人伤心。领导者只有做到了争过让功，而不是争功让过，下属内心才可能为其人格境界所感动，从而出现团结一致、一心一意干事业的局面。 三、结语 总之，领导者只有突破了这种狭隘的“小我”人格境界，朝着健康、向上的方向发展，才有可能承担起 领导者的使命。本文在国学视域下，论述了领导者如何通过“外我”观照自己，通过“大我”消除我与人之间 的隔阂，最后通过“无我”完全突破我与人之间的界限，使自己的人格提升到国学视域下领导者可达到的 高度。领导者的这种“外我”、“大我”、“无我”的人格境界，又会对组织内的群体人格产生重要的影响。这也 印证了《易经》中“举而措之天下之民谓之事业” 〔23〕的事业观，也就达到了“无我”而又“无不我”的领导者 最高人格境界。 “善不积不足以成名，恶不积不足以灭身。小人以小善为无益而弗为也，以小恶为无伤而弗去也。故恶 积而不可掩，罪大而不可解” 〔24〕，领导者的工作是人生中高风险的工作，只有不断修行、提高自己的人生 境界，才可利人、才可全己。 |
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