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道家祖师老子从“道法自然”出发，最先提出了“见素抱朴、少私寡欲”的养生观。《庄子· 刻意》中发展了老子思想，提出：“无视无听，抱神以静，形将自正。必静必清，无劳汝形，无摇汝精，乃可长生。”形成了系统的养生理论。 在道家养生经典《丹阳真人语录》中把老庄的养生理论归纳为“十二字真诀”。即“清静无为，逍遥自在，不染不著”。《老老恒言·燕居》中也强调指出：“养静为养生首务。”从此，“清静无为”成为道家养生的根本。道家“清静无为”的养生思想在茶道养生中主要表现为清心体道，宁静致远和道法自然，返璞归真两个方面。 一、清心体道，宁静致远 所谓“清心”是指“少私寡欲，知足常乐”。也就是外表单纯，内心纯朴，减少私心，排除欲望。简而言之，“清心”即造就一颗“不争”之心。《淮南子·原道训》中有一段论述，其白话文的大意是懂得养生之道的人，他都懂得淡泊名利，与世无争。他无心无意，无思无虑。他以天作为车盖，便什么都可以遮盖；以地为车厢，便什么都可以承载；以四时为辕马，便什么时候都可以驱使；以阴阳为车夫，便什么都能具备。所以懂得养生之道的人，在漫长的人生道路上，虽疾驰而不会摇摆，虽远奔却不会疲劳。可见无私无虑之清心，是一颗不争之心，同时又是一颗万有之心。心境清净了，自会觉得天阔地广，鸟飞鱼跃，悠然自得。老子还认为，不争之心近乎道。《老子·八章》中写道：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道。”也就是说，最高尚的善像水，水能普利万物并自甘处于低下之位，这种不争之心近似于“道”。水有不争之心，所以水能“善利万物”，人有不争之心，所以能“体道延年”。为了帮助人“清心”，庄子提出了“坐忘”。他的解释是：“堕肢体，黜聪明，离形去知，同于大道，此谓坐忘。”意思是忘掉自己肉身躯体的存在，抛开自己的小聪明，去掉世俗认为的聪明才智，方能做到“清心”，并与大道相通。 “宁静致远”出自诸葛亮的《诫子书》：“夫君子之行，静以修身，俭以养德，非淡泊无以明志，非宁静无以致远。”大意是品德高尚的人的行为，通过使内心清净来加强自身修养，通过约束自己来培养良好的德行。如果做不到淡泊，就无法认清自己的志向；如果没有宁静的心态，就不能达到高远境界。茶道所追求的高远境界并不是指为自己确立一个远大的目标，而是指自我设计一种完美的人格或一种淡泊的生活方式。茶道养生理论认为，把工作视为艺术或功德，树立“在修行中生活，在生活中修行”的理念，即“宁静致远”，这种境界即“高远境界”。 二、道法自然，返璞归真 老子在《道德经》第二十五章中说：“人法地，地法天，天法道，道法自然。”人在自然中生活必须遵循大自然的规律。人法地乃得全载，地法天乃得全覆，天法道乃得生生不息，道法自然乃是遵循自然的客观规律，这四者层层递进，环环相扣，揭示了人类认识事物由表及里、由浅入深的规律，同时也突出强调“自然”才是道的最高准则，是道的最本质的属性。返璞归真，即去其外饰，还其本真，这里的真是指道之真。 在茶道中道法自然、返璞归真包含了物质、行为、精神和养生四个层面。在物质层面，中国茶道认为茶是“南方之嘉木”，是大自然惠赐的“珍木灵芽”，在种茶、采茶、制茶时都必须顺应自然的规律，才能生产出有益人体健康的好茶。 在茶道养生中，道法自然就是不做违背自然规律的是。“无为”并不是不作为，而是不逆自然而为之。《庄子·达生》讲：“达生之情者，不务生之所无以为；达命之情者，不务知之所无奈何。”意思是了解养生之道的人，不追求明知无法得到的东西，这是道法自然的最好说明。庄子还认为顺应了自然，人就“可以全生，可以养亲，可以尽年”。 道家的养生理念最根本的一条是“我命在我不在天”。陶弘景在《养生延命录》中阐述了这一观点。他指出：“夫行生愚智，天也；强弱寿夭，人也。天道自然，人道自己。”大意是说，人的形象智商是先天的，而身体的强弱，寿命的长短则是人为地。 道家对茶道养生的具体贡献主要表现为提升了茶人的精神境界，提供了养生的具体方法，树立了养生的良好榜样。 |
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