宁执有见如须弥山，不执空见如芥子许

此一句，切中学佛人的误区，悲心深重！

一般而言，执有的人，不仅深爱这个色身，乃至不舍世间五欲之乐，执取“财色名食睡”。这样的境界，早已被世间贤达否定：比如道家提倡的“超然物外”，比如南唐李后主的“梦里不知身是客”，比如范仲淹的“不以物喜，不以己悲”等等。所以，执取色身，执取“身外之物”，并非是学佛人需要特别对治的问题。因为只需要一些粗浅的观行就能了知这种见解的不如法。
而诸方大师，却将“看破放下不执着”之类，属于“我所”的，属于世间法的内容，高推为佛法妙义。实在是“浅化佛法”、“世俗化佛法”。

确认五蕴虚妄，这个“我”并非实有。是“小乘解脱道”的第一步：“断除我见”。以此为基础，继续进修。则能了生死。若是真学小乘，应当以“断我见”为教学的主要内容。不应当以“超然物外”、“看破放下”为内容。

有过“执有”的经历之后，对贪欲等法有了比较正确的认识，可能会开始接近佛法。这时候，“一切法毕竟空”一句就会害了这些人。不懂这句话的意思，以为无有“法界实相”。死在句下的人，不仅是初，诸方大师也在其中。

否定真心“不生不灭”，“能生万法”。以为真心是“性空唯名”，“假名安立”。就会成就诽谤正法的恶业。严重后果远超上述那些“执有”的人。为什么？“执有”的人，不会做这样的诽谤。而“执空”的人，首先否定“真心”这个佛法的根本；又因真心即是“诸佛法身”，同时也诽谤了究竟义的佛；还因为一切的“僧”，本质上也是真心。所以同时成就诽谤佛、法、僧之罪。岂能与“执有”之罪同日而语？

（《大般涅槃经》：宁以利刀自断其舌，终不言说：如来、法、僧是无常也。）

发现执空的过失，有的人会采取“不执空有二端”的教导。这其实也有问题。怎么说呢？“不执二端，不执着一切”，推究而言仍然是“执空”。啥都不执了嘛，不就是执空吗？也可以说：还是执有：执取“不执空有”这一见解。

看来怎么做都不对，这可怎么办？

其实呢，无论您执还是不执，执空还是执有，无论您放下与否，真心无始劫以来从未有过这些念头。这个真心，永远不会落在空有二端。意识心呢，无论怎样的不执，怎样的放下，乃至入定，一念不生。他总会做出执、不执的决定。

问题在哪里？在于意识心一旦存在，必定会了别六尘，并随之生起取舍。而真心，从来不了别六尘，永远也不会取舍。

所以，关键在于：您是否已经发现了真心的运作。否则就不会懂得真心是怎么样离开空有，离开取舍的。

表面上看，悟前悟后都是“不执空有”，看上去好像没区别。而古时禅师却说：“似则似，是则不是”。

“宁执有见如须弥山，不执空见如芥子许”这句话。并没有教导“不执空有”这种严格来说是悟后才能安住的境界。可是，为了拯救执空之人不谤正法，不坠断灭见，不起慢心而能“借假修真”。得以离开无间业报。乃至不惜以“执有”这样法来教导。可谓“两害相权取其轻”。进而说明：执有即便大如须弥山，也好于执空小如芥子许。因此赞叹这句话的良苦用心！

举个例子：执有之人，虽难断“我见”，必然落在凡夫位。却有可能因深信“西方实有”而愿往生净土。得阿弥陀佛摄受。顺利往生。执空者，不信西方实有，并以其诽谤正法之罪，弥陀世尊亦不能救。

学佛人应当建立这个见解：“空”即是“空性的真心”。这样，早日“证空”而发起般若智慧，则能如实现观“空有不二”。

切莫受“执空”之人笼罩，同坠恶涂！

（附经文：《大宝积经》：宁起我见积若须弥。非以空见起增上慢。）