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第三章 地道：生命之道
地道是研究生命之根本。 生命之根本无外两个字：生死。 老子之道，是研究自然、社会之根本。老子之地道不是生命科学，而是生命哲学，研究的是生命最根本之问题。《黄帝内经》可以说是研究生命科学的学问。 也就是说，老子地道所研究的是生命的意义。 生不仅仅是活着。 孔子说：“不知命，无以为君子。”一个人不知道自己的人生使命，无法称之为君子。 人与动物不同，不仅仅是为活着而活着。人除了有传宗接代之自然使命外，还有建功立业的社会使命。 《左传》襄公二十四年记载：“太上有立德，其次有立功，其次有立言。虽久不废，此之谓不朽。” 动物死了也就死了，在自然界顶多留下生命的传承；而人还要给社会留下有意义的东西，那就是立德、立功、立言。立功立言不是人人都能做的事，但立德却是人人都能做的。三不朽之所以以立德为首，原因也在于此。 人生有此三不朽，则“子孙祭祀不辍”。将相是立功之人，文人是立言之人。人人可为立德之人， 不朽当为人生的根本追求。 人的生命是有限的，而人同样可以像天地一样长久存世，那就是存世自己的功德。 “天长地久，天地何以能长且久者？以其不自生，故能长生。” 老子说：“不失其所者久，死而不忘者寿。”（33章）这段话就是说人生，这是人生的两件事，一为治身；二为治事。 治身当求“不失其所”，长生久视，延年益寿。 治事当求“死而不亡”，立不朽功业，青史留名。 性之所（所，居之舍）是心，命之所（居之舍）是身。身心不失，则性命永存。“不失其所”是养生和生存，侧重于善其身。 “死而不亡”者三件事：立德、立功、立言，功成而名遂，侧重于善天下。 人们对老子学术的认识，只是偏重于对尚柔弱、清静的地道的认识，却没有注意到对自强不息、死而不忘精神的提倡。 人之养生，重要的养心和养身两方面，也就是养神和养形，以不失其所。 养身（形）不养心（神），或养心（神）不养身（形），都不是长寿之道。 一个心死之人，再健壮的身体也会很快垮掉。在人们经受了各种打击时，消极、绝望的人，身体也会疲惫。积极的心态是养生非常重要的根基。 人们常说“生命在于运动”，那么是不是身体只有运动才能健康呢？并非如此。运动是锻炼身体一种方式，静养也是锻炼身体一种方式，而且是非常重要的方式。 中国传统文化中，对身心的锻炼，更注重静养。静是生命的本源。老子说归根曰静。 “孰能浊以止，静之徐清”，静坐、静思、静心，“静胜躁”，以静养心；“孰能安以久，动之徐生”，动以养身。 那么如何修养身心，使性命不失其所呢？主要三种途径：一要清静归根，二要见素抱朴，三要贵柔保身。 清静归根，是心归无欲，“虚其心”，没有任何的心理压力，如婴儿状态。人归根，就是回归婴儿状态。婴儿无知无欲，行皆自然，乃为真德。“含德之厚，比于赤子。”人如果能像赤子一样言行从心所欲，不饰伪、不造作、不紧张，心理轻松、自然、愉悦，这是养生最重要的。 见素抱朴，是指言行追求本然，不要人为，是“弱其志，强其骨”。“弱其志”是去心之欲望。“志”从止从心，心之所止为志。追求本然，不饰雕琢，不追求感官的享受。 守柔保身，是“披褐怀玉”，守柔是方法，不是目的。守柔不是软弱，而是内含刚强，外示柔弱。 老子的思想，没有任何消极的因素，只是客观地说出了真实的存在。 有人说老子提倡柔弱、清静。老子不是提倡，而只是告诉人们成事的方法还有以柔克刚，只是告诉人们动是万物的特性，静也是万物的特性。他只是告诉有为是成事的方法，但急功近利，去之必速；还有一种更好的方法是无为，无为最有效而弊最少的方法。 老子说“万物负阴而抱阳”，阴阳不是绝对的而是相对的，不是不变的而是变化的，不是对立的而是包容。 老子说：“曲则全，枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑，是以圣人执一为天下牧。”提倡人们全面地看问题，自己怎么会提倡一个反对一个呢？ 一切都要适宜为最好。这就是孔子提倡的中庸，也就是老子提倡的善。孔子说：“中庸之为，德也。”什么是德，适宜的行为是德。许慎在《说文解字》中解释说：“外得于人，内得于己。”对外，人们觉得合适；对内，自己也觉得合适，这就是“德”。为什么“大公无私”人们很难做到？因为“大公无私”不是“德”。“大公无私”是外得于人了，而没有内得于己。“双赢”是“德”，因为做到了“外得于人，内得于己”。 孔子说的中庸，在老子的思想中就是“善”，善于、适宜。老子说：“上善治水。”最适宜的，就像装水一样，器方则方，器圆则圆，天衣无缝。如果任何事能向水一样随物就形，择宜而从，就是善。 老子说：“勇于敢者则杀，勇于不敢者则活。此两者，或利或害。天之所亚，孰知其故？”读这段话，别认为勇敢者死，勇于不敢者活就是真理。老子说“勇于敢者则杀，勇于不敢者则活”，只是想说明有这样一种现象，并不是说勇于敢者必杀，勇于不敢者必活。老子不是提倡“不敢”而反对“敢”，因为“此两者，或利或害”，有时需要“敢”，有时需要“不敢”。 一切都要择宜而从。 |
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