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中国道医 《周易》的基本思想是阴阳转化与天人感应。阴阳的对立统一是宁宙的一般规律，同时也是生命运动的规律，作为万物灵长的人类同样也不例外。现代科学研究表明，太阳、地球及其形成的气象变化，都能在生物体内引起反应。受自然界周期节律的影响，人类发现了生物钟、发现了药物在不同季节的药性，形成了独特的中医理论：医易同源。人体也由阴阳组成。阳为动，阴为静；阳主生，阴主死；阳为升，阴为降。扶阳抑阴是中医的基本手段。“清阳出上窍，浊阴出下窍；清阳发腠理，浊阴走五脏；清阳实四肢，浊阴归六腑”；“升降出入贵常守，反常则灾害至。”非出入，则无以生长壮老已，非升降则无以生长化收藏。“天人同构”是通过天人相应来体现的。 1“天人同构”理论的科学性 自然大律即是宇宙自然基本规律，符合天地人以及自然万物的生、长、壮、老，循环往复、生生不息。传统理论认为，天体是大宇宙，人体是小宇宙，大宇宙与小宇宙存在着对应关系，具有相近的构造。现代科学也承认“天人同构”的存在。美国人类学家沃森在《生命潮流》一书中指出，每个人体内的液体是古代海洋的完美再现，我们血液中的钠、钾、镁和原始海洋里的是相同的。妇女月经期大多数与月亮的节律同步，即行经期较多集中在月消期前后，排卵期较多靠近月满期。美国罗斯马瑞斯教授也提出类似理沦，指出满月的新月期间，人的血管比其他时间容易破裂，心脏病的发作频率增高，谋杀案件也较平时多，这说明天人相应的理论是有科学依据的。 2中医药的自然属性 中药取材有植物、动物、矿物三大部分，受各种不同自然环境的条件影响，药物形成四气五味。天为阳，气生于天，故亦为阳，随季节气候变化，药物有了寒热温凉之分；地为阴，味生于地，故亦为阴，随地气五行及方位所属，于是药物有了酸苦甘咸淡。五运六气有一定的周期性变化，古代医家不失时机地根据当年的司天之气储备相应的药物，这种药材得专气，效力专注。现代药理实验证明，五月开花前采摘的臭梧桐叶，降压作用强，开花后作用弱，八月左右有效成分含量最高。一日之内，中药的有效成分亦有不同。以水仙为例，有效成分最低的时间是上午十点及晚上十点，含量最高的时间是清晨六点及下午十四点。 因此医中高手按季节掐着点采药是得道医至理的，地域有东西南北中之分，由于每个地区的特定条件，五味亦随之偏属，所以古代医家讲究“道地药材”，这一点亦为当代研究所证明。如当归挥发油含量甘肃岷县出产的含0. 4%，四川汶县出产的含0. 7%。用药取象比类是医易互通的另一个要点。凡药各有形、性、气、质其入诸经有因形相类者，如连翘似心而人心，荔枝核似睾丸而入肾；有因性相从者，如润者走血分，燥者入气分，本乎天者亲上，本乎地者亲下；有因气相求者，如香气入脾，气焦入心；有因质相同者，如头入头、干入身、枝入肢，也就是我们常说的吃哪儿补哪儿，又如红花、苏木汁似血而入血等等。 3中药性能的整体观 老子认为，下是上之基，后为前之依；认为自然而然存在的，都是合理的，关键在于我们如何应用。 宇宙遵从整体观，人也要遵从整体观，故“形神兼俱”。中医药也如此，以全息思想衡量，萃取是不可取的。每味中药，虽有特定的性能功效，即得一气之偏，但用易经理论看，它仍是一个阴阳复合体。一味中药本身，往往就是一个小复方，具有多种功能。如丹参，有扩张冠状动脉，增加血流量，减慢心率，增强收缩力，缩短心肌缺血的持续时间，对中枢神经系统有明显的镇静作用。一味中药，在用水煎煮时，一些有效和看似无用的无效成分都能溶解到汤液中，往往无效成分对有效成分的活性有重要意义。还有的药物本身同时具备有毒和解毒两种有效成分互相和解、互为利用，少了谁都不合适。这就是道医的对立统一。因此，现代很多药厂将中药材中的所谓有效成分析出，认为可浓缩加强药效，其实这种方法并不可取，是一种没有完全弄懂中医药理论的做法。 有的中药材还运用河图洛书、后天八卦之数和卦象来解释其性味功效，如人参，三五叶，阳数，离卦中之阴也，属坎水；阿胶、生地以水济火，正是以坎填离。 “生死反掌，千里毫厘”，“人命至重，贵于千金”。“察隐、回天、通变、万全”是传统医学发展的立身之本，“穷理尽性、格物致知”是传统医学所应秉持。只有“上晓天文，下知地理”，方能“中悉人事”。延年治病的目的及原则就是调和阴阳。张景岳说：“医道虽繁，一言以蔽之，曰阴阳而已”。唐代孙思邈说：“不知易，不足以言太医。”“医易相通，理无二致。”明代著名医家张介宾在他的《类经图翼·医易》中说：“医者，易也，具阴阳动静之妙；医者，意也，合阴阳消长之机。……天人一理者，一此阴阳也；医易同源者，同此变化也。”莱布尼兹说：“易是科学之祖。”易学阐述事物阴阳动静变化的道理，中医学研究、阐明人体阴阳盛衰消长的机制，两者在认识论和方法论上有共通之处，所以“易具医之理，医得易之用”，两者同源于对事物阴阳变化的认识。医易同源不仅是祖国传统医学的骄傲，更是人类医学前进的方向，光明的道路，奋斗的指针。 4《黄帝内经》的“天人合一”观 传统养生学主张“上知天文，下知地理，中知人事，可以长久”。这里明确把天文、地理、人事作为—个整体看待。人既是自然界的人，又是社会的人，人生活在自然界，又生存在人事社会之中，不能离开社会群体而存在。影响健康和疾病的因素，既有自然环境因素，还有社会层面以及心理方面的因素。这是自古以来人们已经感觉到了的客观事实。中医养生从“天人相”和“七情六欲”等致病因素出发，从人与自然，人与社会的关系中去理解和认识人体的健康和疾病，十分重视自然环境和心理因素的作用，并贯穿在病因考查、诊断治疗以及保健预防的的各个环节中。如强调养生要“顺四时而适寒暑”。 中医古典医著《黄帝内经》中就提出“不治已病治未病”的观点，暗示人们从生命开始就要注意养生，才能保健防衰和防病于未然：《淮南子》云：“良医者，常治无病之病，故无病；圣人者，常治无患之患，故无患也。”金元时期朱丹溪亦说：“与其治疗于有病之后，不如摄养于先病之前。”人的生命不可能永恒，但却可以通过养生达到防止未老先衰、延长生命长度、提高生命品质。这种预防为主的养牛思想告诉人们，必须自幼注意养生，将养生融人生活之中，尤其在生理年龄转折阶段尤为关键，更要高度重视。如能持之以恒，既可防衰抗老，也能有效抑制老年病、常见病、多发病的产生。 这种防病抗衰思想与中国文化中的忧患意识是一脉相承的。《周易·系辞下》中云：“安不忘危，存不忘亡。”这种注意矛盾转化、防微杜渐的辩证哲学思想是中国古哲学的精华。 同时，《黄帝内经》还从“天人一体”论、“天人合一”论出发，不仅深刻揭示了人体生理变异与自然宇宙变化的一致性、相符性、合谐性，而且提出了人为天地之所贵的命题，把人提到了一个比天地更为重要的特殊位置。《素问·宝命全形论》言：“天覆地载，万物悉备，莫贵于人。”人之所以贵，就在于人能参与天地自然的变化，成就天地自然的生生之大德。《素问·六微旨大论》言：“言天者求之本，言地者求之位，言人者求之气交。”因而，“天枢以上，天气主之；天枢之下，地气主之；气交之分，人气从之，万物由之。”（《素问·气交变大论》）正因为如此，《黄帝内经·素问·气交变大论》言：“位天者，天文也；位地者，地理也；通于人气之变化者，人事也。”从而把人从自然界中区别了出来，给人的存在赋予了一种特殊的价值使命，摆止了天与人的相互关系。 5《黄帝内经》的整体观 传统养生文化在其历史长河中，逐渐形成了一套独具特色的思想原则，这些原则充分体现出中国传统文化的背景。中国传统哲学十分强调自然界是一个普通联系着的整体，提出天人相应、天人交感等思想，认为天地万物不是孤立存在的，它们之问都是相互影响、相瓦作用、相互联系、相互依存着的，传统养生文化中也体现出了这个原则。 《黄帝内经》是中国古代中医学的理论宝库，其藏象、经络、病因、病机、诊断、治疗、针灸等医学理论，运用阴阳学说、通变学说、天人学说，系统论述了因时、因地、因人而宜的辨证施治原理，充分体现了人体生理病理及其变异与外部环境相统一的整体观念，对中国古代中医理论的发展及其临床施治产生了重要而深远的影响。 通过以上简要分析，不难看出，《黄帝内经》中体现着浓厚的易学思想，它以易理推论人体生理病理的变异及其施治原则，推动了易学向医学科学领域的渗透，在中国易学哲学史上占有十分重要的地位。 6医、易养生与长生不老思想 先天卦，艮位（少男）为7；后天卦，艮位（少男）为8。在河图中显现：“天3生木、地8成之”，故有男子八岁之前地成，属为阴，待到二八一十六岁才属为阳。“地2生火、天7成之”，故有女子七岁之前天成，属为阳，待到二七一十四岁才属为阴，自此演化了中医理论中所论述的“女七、男八”理论。在生活中我们不难发现，小孩子在七八岁之前往往难以从体貌特征来判断其性别，在7岁之前，女孩子往往比男孩子长得壮并且有力气。 《周易参同契》号称“万古丹经王”，是东汉后期魏伯阳所著。此书是以易经卦理、黄老思想阐译道家丹学的，是道家养生理论的早期著作。《周易参同契》的实质是使得每个卦爻变成阳之爻，使人体成为全阳之体。即“乾坤对位、山泽通气、雷风相薄、水火不相射”。两两相对，都变成阳爻，使人体回到女7男8之时，故有“返老还童”一说。 |
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