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我中华文化有一个最大的特点，就是重视中道。这种中道思想，是从中华文化的缔造者伏羲画卦作易开始，到现在已有六千四百五十多年了。 究竟什么是中呢？中本是方位词，即前后、左右、上下的中央，也即是数学的中心，物理的重心。古圣先贤本着这种思想中的思想，向前发展，于是谈天体则以银河为中，谈银河则以牛织为中（古天文学称“日绕牛、织”），谈木火土金水五星则以土星为中，二十八心宿行经地球上空的称中星（书经尧典及礼记月令等），太阳行经地球上方的天空时称中午，夜半称中夜，地球以地心为中，一月之中称中旬，一季之中称中季，一年之中称长夏（见三礼），一生之中称中年。中国以河南为华夏之中，又称中州，即禹贡九州之中。人身的主宰称中心，人的情感中节称中和，人的元气称中气，人的内脏称中府，人的行事不偏不倚称中庸（礼中庸）、中道（论语雍也）、中行（论语子路），男女之间有中介（即媒介），音律也有中律、中吕，甚至军队也是以中军为核心，举凡宇宙一切事物，莫不以中为准。 前面已提到我国几千年来的中道思想，是从伏羲画卦作易开始，而伏羲画卦作易，又是取象于天地人物，包括他所发现的远古文物河图、洛书在内，河图、洛书就都是以中星五为中心，并且都是以北极星和三公星定纵横两轴。往古圣人认为人居太阳系七曜之中，于是就以太阳系为天体的中心，而以木火土金水五星所构成的“中星五”或“五帝座”表示之。 在画卦作易时，则兼重天、地、人三才之道，即由下、中、上三爻组合成的八卦，是以下爻代表地，中间的三、四两爻代表人，上面的五、上两爻代表天，因此也是以人为宇宙的中心，而称“二、五之中”，即下卦以二为中，上卦以五为中。宋儒周敦颐认为人类及一切生物，都是从“二、五构精”而来，亦即由天地之气交流而来，这是根据孔子所说的“礼三本”中的，由天地父母而生人类的道理。 六爻卦的初、二、三、四、五、上，凡初、三、五的三爻为阳位，阳爻而居阳位就是正，阳爻而居二、五之位就是中，也就是易经所称的“刚健中正”或“中正”之道。反过来说，凡二、四、上的三爻为阴位，阴爻而居阴位就是正，阴爻而居二位就是得中，也就是一般所称的“阴以得中”之道。孔子讃周易，凡遇到阴、阳居中正之位（二、五之位）时，一定要大加赞美一番！甚至阳爻居二位--下卦之中，也是刚中而正。 如乾卦文言：“九二曰见龙在田，利见大人，何谓也？子曰：龙德而正中也。”只因纯阳的乾卦，二、五两爻都是阳居中正之位，所以文言更大加赞美道：“大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也”。当然乾卦六爻也有不当位的，所以文言称“九三重刚而不中”，“九四刚重而不中”，不中就是不大好。特概举六十四卦得中正之道的卦例，可以窥见一般。 （一）乾（｜｜｜｜｜｜ ）卦文言：“九二......子曰：龙德而正中也，庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚”。这和论语、中庸所谈的“中庸”之道相吻合。 又：“大哉乾乎！刚健中正，纯粹精也”。 （二）坤（￤￤￤￤￤￤）卦文言：“君子黄中通理，正位居体，美在其中，而畅于四支，发于事业，美之至也”。坤为地，地居天中，所以称“黄中”。又“正位居体”之义，在论语即学庸中到处可见。 （三）蒙（｜￤￤￤｜￤）卦彖辞：“蒙，亨。以亨行时中也”。蒙卦九二为阳居下卦之中，发人之蒙，而又得其时之中，所以亨通。 （四）需（￤｜￤｜｜｜）卦彖辞：“位乎天位，以正中也”。 又九二象辞：“需于沙，衍在中也”。 又九五象辞：“酒食终吉，以中正也”。 需卦九二、九五两爻，以阳居内外两卦之中，所以吉利。 （五）讼（｜｜｜￤｜￤）卦卦辞：“惕中，吉”。意即争讼时，心存警惕则吉。心者“二、五之中”也。 又彖辞：“惕中，吉。刚来而得中也，终凶，讼不可成也。利见大人，尚中正也”。 又九五象辞：“讼，元吉，以中正也”。涉讼时，凡合于情理法者，则理直气壮而中正，所以吉而无吝。 （六）师（￤￤￤￤｜￤）卦卦辞：“师，贞，丈人，吉，无咎，”彖辞：“师，众也；贞，正也。能以众正，可以王矣。刚中而应，行险（指卦体多阴）而顺，以此毒天下而民从之，吉又何咎矣”。卦辞是文王所作，这里已隐喻“汤放桀”的革命故事。 又象辞：“地中有水，师，君子以容民畜众”。所谓“地中有水”，是指坤外坎内，因此内卦“下卦”也可以称中。 又六五象辞：“长子（｜￤｜变为震）帅师，以中行也”。论语子路篇也谈“中行”。 （七）比（￤｜￤￤￤￤）卦彖辞：“原筮：元，永贞，无咎，以刚中也”。所谓“原筮”，可能是指连山、归藏或其他的筮书。“刚中”是九五在上卦之中。 又九五象辞：“显比之吉，位正中也”。 （八）小畜（｜｜￤｜｜｜）卦彖辞：“柔得位而上下应之，曰小畜。健而巽，刚中而志行，乃亨”。所谓“柔得位”是指六四居阴位，“健而顺”是指下卦乾，顺指上卦巽，“刚中”指二、五居上下卦之中，所以亨通。 （九）履（｜｜｜￤｜｜）卦彖辞：“刚中正，履帝位而不疚，光明也”。也是以二、五两阳居上、下两卦（亦称两象）之中，所以说“刚中正”。 （十）泰（￤￤￤｜｜｜）卦卦辞：“小往大来，吉，亨”。小往指上卦地，大来指下卦天，地气下降，天气上升，因此彖辞称“天地交而万物通也，上下交而其志同也，内阳而外阴，内健而外顺，内君子而外小人，君子道长，小人道消也”。象辞也称“天地交泰”，是“吉、亨”之象。又：下卦九二阳居阴位，上卦六五阴居阳位，是一种“天地交泰”的现象，所以九二称“中行”，六五称“中以行，願也”。否（｜｜｜￤￤￤）卦则完全相反，所以不“吉，亨”。 （十一）同人（｜｜｜｜￤｜）卦彖辞：“同人，柔得位得中，而应乎乾，曰同人”。此卦以六二居下卦之中而得位，和九五居上卦之中而得位，相互呼应，所以称为同人。 以上仅略举十一个卦，有的称“中行”、有的称“得中”，也有的称“中正”或“正中”。六十四卦里除了少数几卦以外，大都强调中的思想，而和四书五经及后儒所谈的中道，息息相通，因此儒家的中道思想，确实是从易道而来。 自从伏羲画卦作易而提出中道思想以后，用在施政方面，就是既不偏左，也不偏右；既不偏前（急进），也不偏后（迟钝）；既不偏上（亢龙有悔），也不偏下（潜龙勿用）；既不偏内（唯心），也不偏外（唯物）......如尧以“允执厥中”的四字语诀传舜，舜又以“人心唯危，道心唯微，惟精惟一，允执厥中”的十六字语诀传禹。商汤革命建国后，仍能把持“汤执中”或“执其两端，而用其中”的古圣遗训。舜传禹的十六字语诀，是要把握人、道、事、物的中心，人的中心就是人心，道的中心就是道心，事的中心就是精一，物的中心就是重心。现今世界各进步国家的政府，都订有“年度中心工作”及设有“施政中心”，甚至发展太空科学，也要设立“太空中心”，这未尝不是我国古代中道思想的延伸。 用在教育方面，周公、孔子的六艺教育，就正是一种中道教育，如周礼地官的“教官”职掌，规定“以五礼防万民之偏，而教之中”，五礼即吉凶宾军嘉。礼记易本命篇引孔子的话：“政之不中，君之过也；政之既中，令之不行，职事者之罪也......教定是正也”。 论语尧曰篇，曾徵引尧以传舜的中道：“尧曰：咨，尔舜，天之历数在汝躬，允执厥中“。至于中庸一书，更把易经的中道思想，发挥得十分透彻，特列举六则如次： 仲尼曰：“君子中庸，小人反中庸。君子之中庸也，君子而时中。” 子曰：“中庸其至矣乎！” 子曰：“回之为人也，择乎中庸”。 子曰：“中立而不倚”。 “诚者，不勉而中，不思而得，从容中道，圣人也”。（此处中读正，中则正矣） “齐莊中正，足以有敬也”。 中庸一书，原是孔子的孙孔伋（子思）举孔子之说以授孟子。因此孟子在尽心篇里说：“孔子岂不欲中道哉”！汉注：“中道，中正之大道也”。 孔子、孟子固然是承袭了易经的中道思想，自孔、孟以后的儒家学说，也莫不皆然。如北宋五子的张载（横渠）和邵雍（康节），更把易经的中正之道，发扬为“大中至正”四个字。张载的中正篇说：“大中至正之极，文必能致其用，约必能感其通，体正则不待娇而宏，未正必矫，矫而得正，然后可大。故致曲于诚者，必变而后化”。又宋儒游定夫序易传：“自伏羲至于仲尼，则易之书不遗旨矣。盖将领天下于中正之道，而要于时措之宜也。”可知中之最佳定义为“恰到好处”，“恰到好处”自能为多数人所接受，无过亦无不及，看来似觉平凡（庸），然能可大可久，左右逢源，致用之广，岂有限量哉！ 我由研易而喜易，已数十年于兹，虽因从政关系，用力不深，但确认公、诚、仁、中、行五者，乃是易经的主体，也即是中华文化的道统。本篇仅略举易与儒家之中道思想，以为研易者之参考。 熔均汤武，祖述孔孟，微言大义，孙蒋道统。 |
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