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伏羲发现的钥匙可开宇宙之门

 故梦如 2017-04-24


问个问题:如果宇宙是一扇门,你觉得钥匙是什么?

 

…………

 

我们华夏民族的伟大祖先——伏羲,也曾经思考过这个问题,他不仅思考,而且践行,最终还找到了这个“钥匙”,并把这个钥匙交到了他的子孙手上,一代一代的传承了下来,这个钥匙就是:八卦。八卦是一种全新的视角,是一种洞悉万物的利器,那么,究竟伏羲是怎样发现八卦,并用八卦诠释天地万物的呢?

 

 

接着上一篇文章《是谁把华夏人从洪荒中拉了出来》,我们继续探讨伏羲的智慧与传奇。本文分三部分开讲:

 

 

一、伏羲与河图

二、伏羲与八卦

三、伏羲与六十四卦

 

 

第一部分:伏羲与河图

 

 

上篇文章我们说到,伏羲通过木杆影子与太阳的关系,领悟到了时间周期的循环往复,并由此确立了四象的概念,逐渐清晰了自然变化运动的规律,至此,一个完整的诠释天地万物的系统在伏羲的脑海中成形了。

 

 

眼下,对于伏羲来说,他最需要的是找到一个简单且能承载和反映天地大道的表现方式。

 

 

《易经·系辞》 :“河出图,洛出书,圣人则之。”西汉经学家孔安国对此解释说:“河图者,伏羲氏王天下,龙马出河,遂则其文,以画八卦。”

 

 

传说,一天,伏羲来到黄河边,忽然河中跃出了一“龙马”,龙马身上有一神奇的图案,这图案深深地触动了伏羲,长久以来的遐想冥思,在此刻找到了突破口,他记录下这个神秘的图案。伏羲发现,这个神秘的图案与自己一直以来仰观天文,俯察万物之象的心得暗合。

 


 

河中龙马身上的图案,后称河图,这是上天给予的启示。他发现,河图与圭表都是解开阴阳与万物关系的象数模型。这是继圭表观影之后,又一个从表象上升到理论的重要过程,这凝聚了伏羲智慧的结晶。

 

 

但是,伏羲要怎样确定阴阳的活动规律呢?

 

 

圭表的冬至为太阴点,是阳气发生的起点,表示太阳发生在太阴之中,河图下方外围的黑点为太阴,往里的一个点表示阳,表示在太阴中,阳气开始发生,也就是阴极生阳。

 



冬至后,一阳来复,阳气逐渐地增加,到达春分时,阳气已经大于发生之时,由一个点变成 了三个点。春分以后,阳气越来越旺,在夏至点达到极致,就在这里,阴气发生,也就是阳极生阴。为了表示阳极生阴,河图最上方出现了黑点,说明阴气开始发生。到秋分点阴气逐渐增加,阳气减退,此时,河图右边里的黑点也增加了四个。

 

 

中心的五个点对应永恒的太阳,不管四季如何变幻,太阳永远是从东方升起西方落下,地球围绕太阳运转,四季的变化正是在这个运动中的循环。

 

 

在地球围绕太阳运动的黄道平面上,夏至与冬至两个点平分黄道圈,这就形成了一分为二的阴阳之道。冬至阳生,夏至阴生。春分与秋分昼夜的长度是基本相等的。所以以这两点为界,可以将阴阳分为四相,这就是春夏秋冬。

 

 

在漫长的观察中,伏羲渐渐发现了阴阳进退的规律,而且感悟到了这个规律与四季变化居然完全吻合。也就是说,伏羲日夜寻找的这个“钥匙”终于现形了。依照这个河图,上对应天文,下印证地理。

 

 

伏羲的坚持总算有了收获,他观察的心得恰好与河图的图案基本对应。这是伏羲对人类文明的一大贡献,从圭表观影到河图印证,这每一点都标记着人类的思维与自然大道的紧密结合并闪烁着理性恒久的光芒。

 

 

第二部分:伏羲与八卦

 

 

但是,伏羲还没有停止观察,他在努力梳理和总结这些线索,为什么要梳理呢?他想把这个心得清晰准确的表现出来,这有利于指导他们的生产。

 

 

太阳与太阴点是事物发展到极致的位置,称为夏至冬至。所谓“至”就是事物到达极点的意思。少阳和少阴位于阴阳二气运动轨迹的分界点上,称为春分秋分。对于这四者的中间点,可以表示每一个季节的开始,即立春、立夏、立秋和立冬。后来人们将这一过程称为:太极生两仪,两仪生四象,四象生八卦。




正是这些概念的确立,使远古华夏部落的生产生活发生了巨大改变。很多年以后,人们在这个大道循环的过程中,探寻到了更为优美的音符,结合伏羲的发现,它们最终交汇成天地之间一曲美妙的旋律。

 

 

如何对河图进行更进一步的解释,我们会惊讶地发现它更是一个完美的描述宇宙万物的象数模型。从河图四周分布的阴阳数理来看,秋分到春分之间,万物负阴抱阳而生,春分到秋分之间,万物负阳抱阴而化

 

 

黑点表示阴气,白点表示阳气,阴阳相互交错为伍,太阳即为时间的概念表示永恒不变,而地域空间的变化,则引起了阴阳二气的属性变化。四相与四季也是相对应的。冬至到春分为少阳,主春季,春分到夏至为太阳,主夏季,夏至到秋分为少阴,主秋季,秋分到冬至为太阴,主冬季。

 


 

阴阳二气除了可以分为太少阴阳四气之外,还可以根据实际的情况,分为三阴和三阳六气。太阳统领一阳、二阳和三阳三气,太阴统领一阴、二阴和三阴三气,它们分别对应着湿、风、暑、火、燥、寒六气。这种对阴阳二气的划分法,奠定了后来中国传统医学的基础。

 


 

讲到这里,引用两段白云先生的话,作为知识扫盲的延伸:

 

 

“说阳气、阴气,很多人理解不了,想当然的认为,这不科学,难以捉摸,这是神秘主义,这不可证伪。这些文盲观点,不值一驳。太阳挂在天空中,这个现象不可证伪吗,不科学吗?地球围绕太阳转,由天文地理而得出历法,这又哪里神秘了呢?

 

把易经中的阴阳各三等分,就有了六气、六淫和六经辩证。河图中的五,作为永恒的太阳,加上四时,那么就有了五运。人法地,把洛书中的五,当成地,那么就是在天成五运,在地成五行。五运六气,五行六经,就成了中医的理论基础。很多文盲说,中医是神学,研究大家每天都看得见的太阳和地球,怎么就成研究鬼神的神学了呢。”

 

 

再说回来:

 

 

在三阴三阳的基础上,在一个完整的阴阳运动中,月亮一共圆缺了十二次,由此伏羲确定,一年里有十二个月,在其中,阴阳二气平分以后各占六个月,从十一月冬至起,一阳发生到五月的阳极,共计六个月,从五月一阴发生到十一月的阴极也是六个月。这就是说一年里有二十个月,阴阳各占一半

 


 

就在此时,一个更为凝练、超越的概念正在伏羲的脑海中酝酿成形。再结合天文、地理以及河图的基础上,伏羲远取诸物,近取诸身,进而模仿万物的阴阳数理,创造了一个全新的符号化的象数模型。

 

 

他用更为概括的符号,表示阴阳运动的现象,在一个完整的阴阳运动中,阴气和阳气各主导六个月。

 

 

冬至到春分,阳气虽然发生,但是春分前的三个月,还是阴气大于阳气。伏羲用“震卦”来表示,实线表示一阳发生,两条断线表示阴气仍占据上风。

 


 

 

伏羲发现春分后,阳气又急剧上升,到夏季三个月,阳气大于阴气,用三条实线表示“乾卦”。

 


 

 

夏至后,阳极阴生,但是,从夏至到秋分的三个月,阳气仍然是大于阴气,伏羲用“巽卦”来表示。下方的一条断线表示阴气已经发生,上方的两条实线表示阳气大于阴气。

 


 

 

秋分后,阴气开始占据上风,从秋分到冬至的三个月,伏羲就用“坤卦”来表示。

 


 

 

春、夏、秋、冬各占三个月,一季之中的三个爻与三个月相对应,四相十二爻就对应了一年十二个月,这样一年四季就区分的如此准确了。

 


 

同时,四相十二爻,阴阳各占六爻,表示阴阳也是对立相等的。就此,伏羲的思路已经越来越清晰了。

 

 

四相符号的确定,让伏羲在更高的层面上,观察天地运行的规律。在此基础上,伏羲结合月亮的朔望与阴阳影像的进退量化,以月圆为中心,将一年分成二十四分,又进一步划分了四相形成了八相概念。

 


 

由于每一相都有三个爻,由此,一个阴阳循环运动中的八相就有二十四个爻,这对应着一年中的二十四节气

 


 

附一首《二十四节气歌谣》 :

 

春雨惊春清谷天

夏满芒夏暑相连

秋处露秋寒霜降

冬雪雪冬小大寒

地球绕着太阳转

转完一圈是一年

一年分成十二月

二十四节紧相连

 

 

这八相,因其以圭表为起点,后人将每一相称之为“”,这就是传承几千年,被今天的人们视为神秘符号的“八卦”的由来。

 

 

从圭表开始,历经观影寻迹的朦胧,河图的逐渐清晰到最终的豁然开朗,在没有现代宇宙视角的史前社会,八卦的创立“笼天地于形内”,高度并且创造性地概括了天地万物的运行规律。即使在今天,它依然闪耀着恒久不衰的理性光芒。

 

 

八卦是一个诠释天地万物的利器,那么看似神秘的八卦符号,是否真的能通神明之德,类万物之情。八卦在确定以后,我根据天地万物的情况与特征,远取诸物,近取诸身,对八卦的每一象进行了命名。

 

 

为了便于人们理解和识别,在一个卦符中,伏羲以实线“一”来表示阳爻,用断线“- -”表示阴爻,从空中俯瞰,我们可以正确地理解八卦的平面方向设置。以顺时针方向依次为南、西、北、东

 


 

伏羲画出的八卦,确实能概括出天地万物的景象,在八卦最上方的三个阳爻,表示“乾”卦,体现阳气最旺盛,象征主宰万物的天。每一卦都有三个爻,分别为初爻、二爻、三爻,初爻在最下方,二爻居中,三爻在最上方。与“乾”相对应的下方就是“坤”卦,它由三个阴爻组成,是阴气最为旺盛的体现。

 

 

象征冬至过后,一阳来复,阳气上升,春天就要到来,此时阴阳交感,春雷隆隆,春雨沥沥,伏羲根据这种现象,将这个阶段定名“震”,象征着雷。此卦初爻为阳,上两爻为阴,表示这个阶段阴大于阳。

 

 

“离”,在八卦的左方,象征着火。此卦两个阳爻,分裂上下,阴爻居中,表示到了中春时分,随着阳气的上升,天气会越来越热。

 

 

在八卦的右上方是“巽”卦,象征着风,初爻为阴,表示一阴回归,上两爻为阳,表示夏至后火热的天气中,阴爻送爽,阴气发生,炎热的天气开始降温了。

 

 

在八卦的右方是“坎”卦,象征着水,此卦两个阴爻,分列上下,阳爻居中,初爻的阴表示大地,上爻的阴表示到了秋分时节,很容易出现旱或者涝,秋雨对气候的影响很大,并且江河之水都是从西流向东。

 

 

在八卦的左上方是“兑”卦,象征着泽,这个卦,初二两爻为阳,三爻为阴。兑卦反应东南方向江河湖泊较多。

 

 

与兑卦相对应的是右下方的“艮”卦,象征着山。此卦,初二两爻为阴,三爻为阳,艮卦反应西北方向山脉纵横,向各处延伸,为万山之祖。

 

 

从空中俯瞰,我们就可以正确地理解八卦的方向设置是顺时针,顺序依次为南、西、北、东。在远古的年代,八卦的命名反映了华夏民族的先祖对自然最质朴直接的感知。它结合人们熟悉的自然界现象,类象天地,曲成万物。

 

 

河图衍生的八卦符号,表示着完整的阴阳循环,其中的每一卦,都能相互转化和变通。看似简单的符号,却对世间万物进行了精炼的归类和对比,因此,八卦脱离了孤立的符号意义,最终成为表现万物之间的经典符号。事物在阴阳循环中的产生与消亡,八卦完全对应着这一过程。

 

 

第三部分:伏羲与六十四卦

 

 

在八卦确定了万物的名象之后,伏羲感到,此八卦并不能表示时空的多变性。后来伏羲发现,在同一时间里,不同地域的天气是不同的。伏羲发现了“一山有四季,十里不同天”的秘密。

 

 

在同一时间下,有八种不同的空间,表现也各自相异,在同一个空间里,也会出现八种不同的时间,一山有四季,十里不同天,这反应出了季节轮换时空的多变性。

 

 

通过对自然现象的观察,伏羲发现,天与地都存在各自的八卦特征,八卦同时包含了时间与空间两个概念,将时间和空间一一重叠,八卦相交就成为了六十四卦。这才足以表达,世间的森罗万象。

 


 

六十四卦,是外圆内方的图形,有天圆地方的含义,圆主天,方主地。其实圆图是对八卦运动的详细描述,在阴阳八种不同的升降变化中,阳升阴降,形成左右对峙。

 


 

左有泰,右有否,左边阳生,外卦从阴到阳依次排列;右边阴生外卦从阳到阴依次排列,表示自然的秩序,以此来表现阴阳运动对事物的影响与启示。例如,冬至过后震卦发生,从复至无妄的内卦为震,外卦从坤、艮、坎、巽、离、兑、乾,表现为一个地静天动的现象,是对先天八卦气变的细化、分解,方图表示地,乾阳赋予万物生命,所以阳在下,阴在上。依对角的顺序,乾至坤依次排列,取象天地相交,通泰之意。同时也表现了天不足西北,地不足东南的地理环境。在方图中,乾至坤为经卦,泰至否为纬卦,周边二十八卦象征周天的二十八星宿。

 

 

这个图所表达的内容,非常的丰富和全面,足以表达世间的森罗万象。从夬到泰以乾为体,从履到否为乾之用,从剥到否,以坤为体,从谦到泰,为坤之用,乾主大始,坤主收藏,阳卦所生主贞,阴卦所生主悔,六十四卦均有八卦贞悔相交的规律。贞主生,主正,悔主退,主亡,内三爻为贞为主,是本卦,外三爻,为悔为辅,是之卦,从中能发现事物对立统一的规律。

 

 

乾坤相交得泰否二卦,乾卦在下为泰,乾主贞,坤卦在下为否,坤主悔,泰卦是通泰,否卦是闭塞,就是事物发展的两个方面。比如水火(坎离)相交,得既济、未济二卦,离卦在下为既济,离主贞,坎卦在下为未济,坎主悔,是事物完成与否的两个方面。

 




八卦和六十四卦包含了世间万物的名与象,伏羲一直求索的天地大道,最终显现出它的清晰面目,今天看来,这些抽象符号包含的时间与空间的概念,以及它所蕴含的对立统一的哲学意味,反映了华夏民族在史前时代的智慧。它们的确立,奠定了《易经》这部伟大著作的理念核心。

 

 

在易经几千年的传承和发展过程中,探索始终没有停止,在伏羲之后,又将会是谁引领着人们继续前行。

 


华夏学之《易学启蒙》系列专题,论述易学之奥妙,弘扬华夏正统文化,本文是第二篇,敬请期待后续文章。


伏羲之于华夏

太阳之于万物


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