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一 老子者，何如人也？ 在西去咸阳的路上，有一个须发尽白的老者。 倒骑着毛驴的他，头上总有一片祥云跟随。 而他也自称，正欲随云而去。 他就是老聃。 老聃老了。 老了的老聃内心却总有一个做婴儿的梦想。“如婴儿之未孩”他觉得婴儿有一种神奇的力量。 他是在一次家庭团聚中偶尔发现这个问题的。一家四世同堂，在商量如何庆祝他的大寿。忽然，他的小玄孙李仁一声大哭。然后大家都聚拢过去，有抢着要抱的，有拿布去帮擦眼泪的，有拿一个尿盆去帮接尿的。一大家子人忙了大半天，基本都是围绕小孙孙转。小孙孙的脸色很快就红润起来，而全家人也被搞得疲惫了，却没有一个人喊累。 老聃觉得这就是神奇，每到大团圆的日子，最弱小的小玄孙经常可以控制全场的局面，成为中心人物。他觉得应该有一股神奇的力量在主宰。 老聃把他称作婴儿哲学。 后来他又发现女人的神奇和强大。 由于连年战乱，五霸迭起，齐恒过后，晋文登场，秦穆过后，阖闾也在南方称霸，眼看战事又由中原燃烧到南方吴越。一次次战争后，都是一大帮强壮男丁的消亡。 战争年代，老聃喜欢“无为”，认同的少。因此他很少出门，他更多的是和妇女儿童在一起。男人们在青壮年相继死去，他们只要回家一探亲，不久之后便又会生长出新的婴儿，一个个妇女们是如此的神奇，或者，她们才真正是这个世界的主宰，她们和孩童一起构成了世界的主宰？ 而万物负阴而抱阳，他认为世界本身是颠倒的。 大多数人都是错的。 这样逐渐就形成了他的道德天下思想。 他的道德天下思想就是由守家的妇女儿童得到启发的，是通过阴柔而长久存在并维系世界存在的哲学。 “我泊焉未兆，若婴儿未咳，累呵，似无所归” “望呵，其未央哉！” 于是他决定倒骑毛驴。 他要传播他的道，那就是反着看问题的道。 他的哲学就像云彩一样飘渺，因此只有云彩能领会其意，而只有云彩总是随着他来来去去。因为理解了云彩而使云彩追随着他，这就是意念的伟大力量。 他所构筑的哲学是由意念产生的，是现实世界外的另外一个心空，现实中很少有人能读懂他。 他在点化了函谷关总兵尹喜后。一路西行至今陕西省西安市周至县，在终南山田峪河一带结草为楼修行说经，沿传至今还有楼观台，也成为道教发源地。哈哈，然后有人说亲眼看到继续西行，他去了印度，点化了印度一个王子乔达摩悉达多，化身释迦摩尼，从此光大了印度佛教。 二 老子可不是一个普通人。 相传他母亲怀了九九八十一天身孕，从腋下将他产出，老子一生下来就是白眉毛白胡子，所以被称为老子，在道教中，老子还是太上老君的第十八个化身。 他的出生还有更神奇的说法呢？ 尹喜就着大片荒漠和大家海侃起来。 据说老聃还是彭祖的后裔，在商朝阳甲年，公神化气，老子寄胎于玄妙王之女理氏腹中。 理氏在村头的河边洗衣服，忽见上游飘下一个黄澄澄的李子。理氏忙用树枝将这个拳头大小的黄李子捞了上来。到了中午，理氏又热又渴，便将这个李子吃了下去。从此，理氏怀了身孕。 理氏怀了81年的胎，生下一个男孩。这男孩一生下就白眉白发，白白的大胡子。因此，理氏给他取的名子叫“老子”。老子生下来就会说话，他指着院子中的一棵李子树，说：“李就是我的姓”。 81天又变成81年了。 老聃自幼聪慧，静思好学，少年时拜精通殷商礼乐的商容为师。商容告诉他天地之间人为贵，众人之中王为本，六合之中，天地人物存。天有天道，地有地理，人有人伦，物有物性。有天道，日月星辰可行；有地理，故山川江海可成；有人伦，故尊卑长幼可分；有物性，故长短坚脆可别，而他把这一切归之为神所为。老聃不能明了神之能何由而来？神之功何时而备？于是复求之于自然万物。 既长，为周藏室吏，博览泛观，渐臻佳境，通礼乐之源，明道德之旨，三年后又迁任守藏室史，名闻遐迩，声播海内。 那他为什么又要西行到此呢？ 原来老聃本是成王的叔氏族，本名老阳子，学称阳子，爵称伯阳。在公元前522年，老子为周朝司空。周景王启用老子改革周朝300年来政策钦定的“令德”。 但是，鲁大夫闵子马公开攻击周朝不学周礼，称老子改革周礼的“无学”理论是“不学”。并说他“有狂悖之言，有眩惑之明，有过慝之度。三年之中而有离民之器二焉，国其危哉。” 但周景王强力支持了老子，老子很快名重于一时。他的《德道经》（最初版本叫德道经）当时是周朝的国书，又称《周书》。当时，晋国师旷称此举为“修《义经》”，周太子晋说是“立义治律”。尊老子的“义礼之学”为《周书》，后来的韩非曾反复提到。韩非称老子“贵虚静而重变法”也典出于此，盛行于一时。但是，由于景王的去世，单穆公借助晋国发动政变，在周王室内部也实现了大贵族的霸道对王室、旧臣和百工的颠覆。“单氏取周”后，老子觉得自己的王道政治渺茫。 老子重于觉得他无为的王权理论没有用武之地。 于是开始西行，这年老子58岁。 他的须发皆白。 三 西行何处？老聃并无明确方向，他只是微微感觉，西方山势高峻，定是传道之地。老聃骑牛行至梁之郊外，遇到弟子阳子居。 阳子居，魏国人，入周太学，闻老子渊博，曾私拜老子为师。 阳子居在梁会与老子相遇。当时阳子居正忙于访先祖居，购置房产，修饰梁栋，招聘仆役，整治家规。老聃道：“大道自然，何须强自静。行无求而自松，饮无奢而自清，卧无欲而自宁。修身何需深宅？腹饥而食，体乏而息，日出而作，日落而寝。居家何需众役？顺自然而无为，则神安体健；背自然而营营，则神乱而体损。” 又说：“君子与人处，若冰释于水，与人共事，如童仆谦下；洁白无瑕而似含垢藏污，德性丰厚而似鄙俗平常。人者，生于父母之身，立于天地之间，自然之物也。贵己贱物则背自然，贵人贱己则违本性，等物齐观，物我一体，顺势而行，借势而止，言行不自然，则合于道矣！” 阳子恍然大悟，终成一代大哲。 然后，老聃又在宋国做了短暂停留。隐居宋国沛地，自耕而食，自织而衣。岂知其名，无足自行，慕其名者接踵而至，求问修道之方，学术之旨，处世之要，于是其弟子遍天下。 有个弟子名庚桑楚，深得老子之道，住在北部畏垒山上。住三年，畏垒之地民风大变，庚桑楚弟子中有一人，名南荣，请教养生之道。庚桑楚把他推荐给了老聃。老聃告知以养生。他说：“养生之道，在神静心清。静神心清者，洗内心之污垢也。心中之垢，一为物欲，一为知求。去欲去求，则心中坦然；心中坦然，则动静自然。动静自然，则心中无所牵挂，于是乎当卧则卧，当起则起，当行则行，当止则止，外物不能扰其心。故学道之路，内外两除也；得道之人，内外两忘也。内者，心也；外者，物也。内外两除者，内去欲求，外除物诱也；内外两忘者，内忘欲求，外忘物诱也。由除至忘，则内外一体，皆归于自然，于是达于大道矣！如今，汝心中念念不忘学道，亦是欲求也。除去求道之欲，则心中自静；心中清静，则大道可修矣。” 但是南荣却坚持要求养生之执行。 老聃道：“养生之经，要在自然。动不知所向，止不知所为，随物卷曲，随波而流，动而与阳同德，静而与阴同波。其动若水，其静若镜，其应若响，此乃养生之经也。倘入完美境界，则与禽兽共居于地而不以为卑，与神仙共乐于天而不以为贵；行不标新立异，止不思虑计谋，动不劳心伤神；来而不知所求，往而不知所欲。身立于天地之间，如同枯枝槁木；心居于形体之内，如同焦叶死灰。如此，则赤日炎炎而不觉热，冰雪皑皑而不知寒，剑戟不能伤，虎豹不能害。于是乎祸亦不至，福亦不来。祸福皆无，苦乐皆忘也。” 听了老子的话，南荣大悟。 南荣于是在宋地开养生之学，成为当地养生之宗。 四 点化了几个大贤之后。 他的德道理论结合当时周朝政治形势，已经趋向成熟，但是最终没能在那场政治斗争中获胜。在西行的路上，想到自己的学说有可能会失传，他的内心是苦闷的。 在函谷关，在尹喜的反复要求下，他只好再重复一次他的道。 他朗声说：道才是万物的起源，他可以生成万物并解释万物。宇宙万物的演变有其自身的自然规律，同时又具有“独立不改，周行而不殆”的永恒意义。在永恒中的一切事物又具有正反两面，事物本身的内部不是单一的、静止的，而是相对复杂和变化的。事物本身即是阴阳的统一体。相互对立的事物会互相转化，即是阴阳转化。“反者道之动”，并能由对立而转化，“正复为奇，善复为妖”，“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏”。就是这个道理。 转化中，他又可以统一啊。世间事物都是“有”与“无”之间完成统一的，“有、无相生”，而“无”为基础，“天下万物生于有，有生于无”。因此，无又是万物之源。 天下的道理，又是多取中和的。比如有无之间，还会有个若有若无，存亡之间还会有个若存若亡。因此，中可以协调平衡万物，使万物保持一个相对的永恒的状态。 老子说：“天之道，损有余而补不足”。但为什么权贵们越来越富，而穷人们越来越穷呢？当今世道，因为是逆道而行，因此大灾连连。“人之道则损不足以奉有馀”，因此而呈现乱象了。乱象一呈露，离大治也就不远了。那什么时候离大治不远呢？就是民之轻死，民不畏死。民众不怕死了，就说明人之损不足奉有余过头了，中和都不起作用了，那圣人的思想就会出现了。 其中突然有个声音问：那个圣人不会是你老聃吧。 老聃呵呵笑道：不是我。于是大家都猜出了是鲁国孔丘的弟子。 孔丘正在四处传播他的儒政文化。他明知不可而为之的行为已经名闻天下，也受到了大多数人的讪笑。于是大家要求老聃谈谈孔丘。 孔丘曾专程到周朝来向老聃问个关于周初年有关礼仪的问题。老聃对这个比他小二十多数的青年印象是很深的。他临走前老聃看到他那长长的背脊就想：孔丘是个想建立道统的人，可是他知道道是什么呢？ 老聃还能清晰的记得会见孔丘时的情景。他说：“人生天地之间，乃与天地一体也。天地，自然之物也；人生，亦自然之物；人有幼、少、壮、老之变化，犹如天地有春、夏、秋、冬之交替，有何悲乎？生於自然，死於自然，任其自然，则本性不乱；不任自然，奔忙於仁义之间，则本性羁绊。功名存於心，则焦虑之情生；利欲留於心，则烦恼之情增。”而孔丘苦丧着一张脸道：“吾乃忧大道不行，仁义不施，战乱不止，国乱不治也，故有人生短暂，不能有功于世、不能有为于民之感叹矣。 ” 老子道：“天地无人推而自行，日月无人燃而自明，星辰无人列而自序，禽兽无人造而自生，此乃自然为之也，何劳人为乎？人之所以生、所以无、所以荣、所以辱，皆有自然之理、自然之道也。顺自然之理而趋，遵自然之道而行，国则自治，人则自正，何须津津于礼乐而倡仁义哉？津津于礼乐而倡仁义，则违人之本性远矣！犹如人击鼓寻求逃跑之人，击之愈响，则人逃跑得愈远矣！” 孔丘默无言，缓缓而退。 老聃犹能见到他倔强的背影融入夜色。 明知不可而为之，此之为丘乎？ 孔丘的道统是湿热型的，它犹如红红炎炎的日头铺在尘垢的大地上，让人肃然！老聃的道是阴冷型的，它犹如清清冷冷的月光照在静静的山谷里，让人昭然，让人静穆！ 老聃是知明，孔丘是知行。 老聃说：“孔丘属于王道政治，在目前很难行通。我估计都要三百年天下大一统之后后。” “三百年？”函谷关所有的人愣了。大家都知道老聃厉害，但他要预测三百年后的事情，大家还是愣住了。 尹喜先发问：那你怎么预测到孔丘的儒学在300年后会发扬光大呢？ 老聃摸摸发白的胡须说： 因为“道生一，一生二，二生三，三生万物。最为得力的还是孔丘的那些弟子，他的学问的传播有赖于他的教育。他继承祖宗供奉祖宗那一套是他从商朝人那里学来的。因此，他的弟子们会把他当作圣人来供奉，这样就容易延续下去，而真正延续到被执行要300年以上。” 函谷关的人似乎都沉侵在悠长的岁月流逝中，伴着老聃那浑厚的低沉的声音，函谷关一片冷寂。 良久，有人问到老聃的无为理论。 所谓“无为”就是看不见的去做，或者说是做得让人看不见。它不是目的，而只是手段，只有手段无为，才能达到“有为” 的目的。这个无为就是看不见的“道”，而“无为”在一定时候会自然转化为“有为”。 大家似懂非懂，只是觉得这个理论很高明，或者说理论上听懂了，可是怎么去做却是茫然。 老聃只好再强调道：“天地无人推而自行，日月无人燃而自明，星辰无人列而自序，禽兽无人造而自生，此乃自然为之也，何劳人为乎？” 对，大家恍然大悟似的点头道。 尹喜挠挠头皮说，是不是“道法自然”呀。 对，也不对。老聃点点头复又摇摇头说。 那这个自然又是什么意思呢？ 有人很小声的嘀咕道。 自然是大自在的存在，它遵循它自在的规律，它是理性的也是感性的。但是不会有人去指导他怎么做，有个声音很小心的回答道。 老聃不言。 似乎高天上有个云彩徐徐的掠过。 老聃抬头，看到了云彩。喃喃地说，“有即是无，无即是有，有可转化为无，无可转化为有。世界犹如混沌，模糊可对混沌。世界充满变异，无常可对变异。以无有之心对无有之世界，方可，方可！” 顿时，函谷关听经人感觉清风徐来，云雾缭绕，大家沉入一种莫名的虚无状态中，久久的沉溺。 闭目，然后再睁眼。 老聃的座位上已经无人。 五 老子竟然不辞而别。 没有人知道他是怎么离开的。 有人说，突然看到一股烟雾，老聃是随烟雾而去的。有人说地下突然冒出一片水域，老聃是驾一叶扁舟而去的。有人说从天上飞来一条青龙，老聃是乘青龙而去的。 始终没有一个固定的答案。 几天后，尹喜也跟着失踪。 函谷关听经人都认为关尹是随老聃而去的。 原来尹喜在前一夜已经领悟到老聃近日将离此而去，预先准备了一批快马。在老聃离去几日后快马西行，再次追得老聃与中国印度边界。 老聃无奈，只好再次补就无为之言。 先讲道，再讲德，口述于尹喜，以王朝兴衰成败、百姓安危祸福为鉴，溯其源，著上、下两篇，共五千言。上篇起首为“道可道，非常道；名可名，非常名”，故人称《道经》。下篇起首为“上德不德，是以有德；下德不失德，是以无德”，故人称为《德经》，合而称为《道德经》。《道经》言宇宙本根，含天地变化之机，蕴阴阳变幻之妙；下篇《德经》，言处世之方，含人事进退之术，蕴长生久视之道。关尹得之，如获至宝，终日默诵，如饥似渴。 这《道德经》和他中年时候所作的《德道经》已是有许多不同。《德道经》更注重古代政治王道和圣治之事。而《道德经》则偏重于哲学，经历过政治的失意和长途跋涉的艰辛，老聃已经明了造化之功，通晓天地之机，由圣到凡，复从凡到圣。 然后，经过老聃点化过的几个弟子逐渐发展了老聃的主张，到战国时发展为著名的道家学派。这一学派是老子关于“道”的学说作为理论基础，以“道”说明宇宙万物的本质、本源、构成和变化。认为天道无为，万物自然化生，否认上帝鬼神主宰一切，主张道法自然，顺其自然，提倡清静无为，守雌守柔，以柔克刚。政治理想是“小国寡民”、“无为而治”。老子以后，道家内部分化为不同派别，著名的有四大派：庄子学派、杨朱学派、宋尹学派和黄老学派。 而老子，在人们心目中已经如神如仙。  敬凌简介： 独立学者、策商。博学多才，行遍名山大川，神交古圣先贤，主张修学和事功融会一体，出版专著多部，深度结合《周易》和阳明心学，独创《九易心学》。  扫描二维码 |
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