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一个干燥的灵魂是最智慧的，也是最高贵的。 ——泰勒斯 本原是古希腊自然哲学家关注的焦点。这个词的原意是“太初”。希腊哲学家认为，最初存在的东西在运动变化过程中始终起作用。因此，本原指的是事物的最初状态或者是事物的基本要素，或者是事物存在和运动的缘由。“本原”的这两层意思分别被称作“基质”和“原则”。我们现在所说的自然界相当于希腊人所说的“世界”或“宇宙”。它也有两层意思：一是指天地之间一切事物的总和，二是指这些事物的秩序。当然，第二层意思要比第一层重要的多。“本原”和“宇宙”这两个概念的联系在于：宇宙是本原分化演变的产物，本原在宇宙内部起作用并赋予宇宙万物特定的秩序和原因。自然哲学就是对世界本原和宇宙哲学的探讨。 所谓自然哲学中的“自然”，也不是今天意义上的自然。今天我们说的自然是作为自然事物和现象总和的自然界。而早期古希腊哲学家思索的“自然”，其意义接近于今天的“本性”。但这种本性特指事物运动变化的本性。因此，亚里士多德后来明确地将自然定义为“运动变化的本原”。 希腊文原意指气息或呼气（breath），意指一种能动的力量。比如，古希腊第一位哲学家泰勒斯看到了磁石能够移动铁，他就认为磁石有灵魂。因此，古希腊哲学中的“灵魂”总是和事物的运动联系在一起。比如，泰勒斯把宇宙万物生成变化的原因，进一步归结于灵魂。概言之，水以灵魂为动力而派生万物。赫拉克利特之所以认为火是万物的本原，是因为火是有动能的，它总是能燃烧静止的物体。他说：“一个干燥的灵魂是最智慧的，也是最高贵的。”在他看来，宇宙万物中还有什么比火更干燥吗？火作为灵魂，无疑是最高贵而智慧的，它是事物运动的原因。 “努斯”是古希腊哲学家阿那克萨戈拉提出的一个概念，也被译作“灵魂”或理智。“努斯”是“灵魂”概念在古希腊哲学中的进一步延伸和深化。在阿那克萨戈拉看来，泰勒斯的水﹑赫拉克利特的火虽然都以灵魂作为事物运动变化的原因，但是在解释世界的多样性方面似乎仍有所欠缺，因为这种说法无法解释一盒多得关系。在他看来，种子才是世界的本原。种子具有无限﹑永恒与混合等特性，它给人们理解世界的多样性提供了更大可能。不过阿那克萨戈拉认为，种子自身是没有运动能力的。因而他于种子之外设定了这个“努斯”作为世界万物生成变化的原因。他说，其他的东西都分有每一事物的一部分，只有努斯是无限的﹑自主的，它精粹而纯洁，不与任何事物相混合。努斯主宰一切有灵魂的东西，主宰着整个漩涡运动，具有比灵魂更为高级的能动性。 那么，努斯与灵魂是怎样的一种关系？后来的哲学家普罗提诺解释说：“努斯堕落就变成灵魂；灵魂有德时复变为努斯。”这样，阿那克萨戈拉就第一次对灵魂作了等级之分。努斯是纯精神性的，它超越于灵魂之上。在阿那克萨戈拉之前，灵魂向来都是物质之内的动力。而他的“努斯”则是摆脱了物质的实体，是动中之动，且掌控着人的灵魂。我们知道，当今支撑西方人精神世界的由来是基督教中的上帝。不难发现，“努斯”实际上是四百多年后的上帝的原型。在阿那克萨戈拉这里，努斯堕落就变成灵魂，灵魂有德时复变为努斯；在基督教中，上帝按照自己的形象用地上的泥土创造了人，并将灵魂赋予给人，故而上帝具有人性，人亦具有神性。总之，努斯与灵魂，上帝与人并非相互隔绝。 古代人的“原因”观念不同于近代以来的“因果性”观念。后者指的是先于结果并产生结果的事件，而古希腊人所谓的“原因”并不总是与“结果”相对应的一个观念。在古希腊语中，“原因”的本意是“有罪感”。而所谓的因果关系，不过是因为“有罪”而应得的“报应”。这估计是西方哲学史上对必然性最原初的理解。对这个概念最早做出表述的是古希腊哲学家阿那克西曼德。他把世界的本原称作“无定”。阿那克西曼德把无定分化成万物的过程当作生成，把与之相反的万物复归于无定的过程当作消亡，生成与消亡共同构成了世界的运动。他还认为，一些事物的生成必然伴随着另一事物的消亡。他提出“补偿原则”第一次明确地表达出运动必然性和原因的观念。根据这个原则，从无定中分离出事物的生成过程是对无定的损害，因此要使一些事物回归无定作为补偿。阿那克西曼德说，这是“时间的安排”和“报应”，“根据必然性而发生”。辛普里丘又说，补偿原则使用了“诗的语言”。 后来，亚里士多德沿袭了这一观念，把“原因”当作解释“为什么”的理由。他说：把握事物的“为什么”就是把握它的基本原因，非此不足以知道这一事物。在亚里士多德的物理学中，“原因”与“为什么”相对应，并不总是与“结果”相对应。对于一个对象，我们可以提多少“为什么”的问题，它就有多少“原因”。 “存在”这个概念来自希腊文的“是”动词。在西文中，“是”既可用作系动词，起表述作用。比如，在“A是B”的表述中，就是这种用法。“是”还可以单独使用，指示事物的存在。比如，英文“tobe or not to be”（存在或者不存在），就是指示存在用法的一个范句。据今人研究，“是”在早期希腊文中一般被用作系动词，但在少数情况下，“是”动词的无人称单数形式也有“存在”的意思。 在西方哲学史上，巴门尼德第一次用“是”这个系动词来表示“存在的东西”，并将其看做是世界的本原。他联系“是”动词的意义，揭示存在的普遍性：存在的东西不能不是，不能存在的东西必定不是。巴门尼德在这里利用事物的“存在”和对事物的表述都离不开“是”这一语言事实，证明“存在的东西”是理智唯一认识的对象。 “存在”概念的出现，标志着哲学思维的突破和西方哲学理论的重大进展。它后来成为了形而上学的研究对象，具有多方面的意义。在巴门尼德看来，本原应该具有最大的普遍性，本原可以没有物理属性，也可以没有数的规定性，但它却不能不“是”。并且，只有存在的东西才是，因此，本原就是存在。再者，本原必须始终起作用，不能处于存在和不存在的过渡状态，不能既是又不是存在的东西，因为，存在是绝对不变的。 “逻各斯”是西方哲学中一个非常重要的概念，由赫拉克利特首次提出。赫拉克利特说，世界是有秩序的。这个有秩序的世界既不是神也不是人所创造的。宇宙本身是它自己的创造者，宇宙的秩序都是由它自身的“逻各斯”所规定的。 “逻各斯”的本意是“话语”，赫拉克利特将其引申为“说出来的道理”，意指世间万物变化的一种微妙的尺度和准则。后来的斯多亚学派是“逻各斯”的提倡者和发扬者。他们认为，“逻各斯”是宇宙事物的理性和规则，它充塞于天地之间，弥漫无形。虽然柏拉图和亚里士多德并未使用“逻各斯”这个概念，但是希腊哲学中潜藏的认为宇宙万物混乱的外表下有一个理性的秩序、有个必然的规则和本质的观念却和“逻各斯”这个概念是潜在相通的。斯多亚的“逻各斯”包括两个部分，内在的“逻各斯”和外在的“逻各斯”。内在的“逻各斯”就是理性和本质，外在的“逻各斯”是传达这种理性和本质的语言。就这样，通过“逻各斯”这个概念，西方哲学形成了理性、概念、真理三位一体的形而上学传统，被后人称为“逻各斯中心主义”。 作者：缘中源 |
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