中医理论体系之阴阳简析

阴阳是中国古代文明中对蕴藏在自然规律背后的、推动自然规律发展变化的根本因素的描述，是各种事物孕育、发展、成熟、衰退直至消亡的原动力，是奠定中华文明逻辑思维基础的核心要素。概括而言，按照易学思维理解，其所描述的是宇宙间的最基本要素及其作用，是伏羲易的基础概念之一。

阴阳有四对关系：阴阳互体，阴阳化育，阴阳对立，阴阳同根。

传统观念认为，阴阳，代表一切事物的最基本对立关系。它是自然界的客观规律，是万物运动变化的本源，是人类认识事物的基本法则。阴阳的概念源自古代中国人民的自然观，古人观察到自然界中各种对立又相联的大自然现象，如天地、日月、昼夜、寒暑、男女、上下等，便以哲学的思想方式归纳出“阴阳”这概念。

八卦中具有的阴阳关系有这样几组，乾坤之阴阳，艮兑之阴阳，震巽之阴阳，坎离之阴阳。这些虽同属阴阳关系，但又有所区别，不可一概而论。具体说来，有以下几个部分：

乾坤之阴阳互体关系，这里的互体是指：双方因为对方的存在而存在。通俗地讲就是有了地的概念才相对有了地之上的天的概念。反过来，天是指地上的天，没有了这个天也就没有了与之对应的地。天是因为地的存在而存在，地是因为天的存在而存在。

艮兑之阴阳是化育关系，这里的化育是指：产生、孕育、创造新事物的能力。艮兑两卦之相互作用就会产生孕育创造出新事物。从伏羲易理论的角度来看，大家对照《伏羲先天六十四卦方圆图》中圆图方位，兑宫在东南，艮宫在西北，此方位正与中国这块土地的地理环境相符。从中原的角度来看，东南为大海、西北为高原，东南为兑宫方位，西北为艮宫方位，正好符合《伏羲先天六十四卦方圆图》所揭示的规律，这就是为什么在中华大地上孕育出的人群有无比的创造力，有克服一切困难的勇气与智慧，这样才有了中华民族至少六千年的生生不息。也正是由于艮兑的阴阳作用，使得中华大地上不断有新的发现、新的发明、新的创造，能永世存在和发展，不断适应时代的变迁，勇站潮头。这些都是化育功能的表现。“人”杰“地”灵不是虚妄之辞，它蕴含着丰富的内涵，人与地是会相互感应的。

震巽之阴阳同根关系，这里的同根是指：同一起源，就是震巽两卦都起源于震卦的意思。

坎离之阴阳对立关系，这里的对立是指：完全相反的两种作用。这两种相反的作用在外部对对方产生影响与进入到对方内部所产生的影响，在表现上完全不同。

由此可见，八卦中的阴阳性质并不完全相同。不能一讲到阴阳，就只有阴阳对立的片面观念，还要注意区别对待，遵从共性，明辨差异。运用之妙，存乎一心。

中国古代哲学家认为：（阴阳）“二炁[qì]交感，化生万物”（宋代周敦颐《太极图说》），万物的化生源于阴阳之间的相互作用，这一哲学思想始自先秦诸家,如《荀子·礼记》说：“天地和而万物生，阴阳接而变化起。”又说：“天地感而为万物化生”从而指出阴阳交感是万物化生的变化和根本条件,其中的“合”,“接”,“感应”等都具有相互作用，相互影响之意。故又可以说天地阴阳之间的相互作用乃是万物生成和变化的肇始。

在宇宙自然界，事物的形成规律亦确是如此。天之阳炁下降，地之阴炁上升，阴阳二炁交感，化生出万物,并形成雨雾、雷电、雨露、阳光、空气，相互交感，生命体方得以产生。所以，如果没有阴阳二炁的交感运动，就没有自然界，就没有生命。可见，阴阳交感又是生命活动产生的基本条件。

阴阳对立即指世间一切事物或现象都存在着相互对立的阴阳两个方面，如上与下、天与地、动与静、升与降等等，其中上属阳、下属阴，天为阳、地为阴，动为阳、静为阴，升属阳、降属阴。而对立的阴阳双方又是互相依存的，任何一方都不能脱离另一方而单独存在。如上为阳、下为阴，而没有上也就无所谓下；热为阳、冷为阴，而没有冷同样就无所谓热。所以可以说，阳依存于阴，阴依存于阳，每一方都以其相对的另一方的存在为自己存在的条件，这就是阴阳互感。

阴阳是古人对宇宙万物两种相反相成的性质的一种抽象，也是宇宙对立统一及思维法则的哲学范畴。中国贤哲拈出'阴阳'二字，来表示万物两两对应、相反相成的对立统一，既《老子》所谓'万物负阴而抱阳'、《易传》所谓'一阴一阳之谓道'。《易经》便是讲'阴阳'变化的数理和哲理 。

阴阳，代表一切事物的最基本对立面

阴　为寒，为暗，为聚，为实体化

阳　为热，为光，为化，为气化

阴中有阳，阳中有阴，冲气以为和（像无形的气分隔了阴阳，使其各居其位。）。

阴阳的位置是不断变化，周而复始的。我们所能看见的事物为阴内阳外（这就是聚合生成阳居于上的正物质），反之则为反物质（类似黑洞），所有的事物都要符合阴阳的规律和结构，就像人出生（是聚合），然后死亡（消散），这就是阴阳的规律，而人体内阴阳失衡或阴阳所在的位置不对人就会生病。

这些就是阴阳真正的含意，也是据此所画出的太极图的根本意思所在。国学（医、天文、地理、数术、哲学乃至各家经典）无不以此为基础，并深刻影响了国人的世界观和人生观。（五行和太极参照相应词条）

《童子问易》强调：“乾坤一元，阴阳相倚”，不存在阴阳二元的问题。

而五行相生相克成为中医学调理阴阳平衡的手段。如：肺属于金，则“皮毛”和“鼻”亦属于金；肝属于木，则肝主筋和肝开窍于目的“筋”和“目”亦属于木；肾属于水，则“骨”和“耳”、“二阴”亦属于水；心属于火，则“脉”和“舌”亦属于火；脾属于土，则“肉”和“口”亦属于土。中医会根据木生火，火生土，土生金，金生水，水生木；木克土，土克水，水克火，火克金，金克木的方式来调节人体阴阳平衡，从而实现人体整体的健康。

十二经别、十二筋经和络脉等，都有阴阳之分。而在经脉内的经气，则通过腧穴的不断调整以保持阴阳经气的相对平衡。

·正如《素问·调经论》所说：“夫阴与阳，皆有腧会。阳注于阴，阴满之外，阴阳匀平，以充其形。”

·　 “永”字养生功法练习者提高是周而复始循环序进的，循环越快，身体素质的变化就越快越好。在导引经络方面，须注意阴阳不协调的时候。诸如在导引手太阴肺经时，足太阳膀胱经及其它的经脉要受影响。为此，导引经络必须循序渐进。

周天功直接练任督二脉，它们统御着人体的六个阴经和六个阳经。统六阳经的是督脉，统六阴经的是任脉。就中医讲，督脉是诸阳之会，任脉是诸阴之会。从这两个经脉着手练功，然后带动人体的六阳经和六阴经。由于经络阴阳的变化带动了人体的表、中、里内内外外的变化，从而使人的整体功力发生改变。

人的有机整体是以五脏为核心构成的一个极为复杂的统一体，它以五脏为主，配合六腑，以经络作为网络，联系躯体组织器官，通过对人体摄入的物质转化为支持人体运行的气血精炁神，是人体存在与存活的根本所在。现在就我们的五脏进行详细的分析，并通过每个脏器的阴阳五行和功能特性同“永”字养生功法的功法套路进行分析。五脏按五行，各有所属，四时各有所当令，各有所主。

阴阳有四对关系：阴阳互体，阴阳化育，阴阳对立，阴阳同根。

传统观念认为，阴阳，代表一切事物的最基本对立关系。它是自然界的客观规律，是万物运动变化的本源，是人类认识事物的基本法则。阴阳的概念源自古代中国人民的自然观，古人观察到自然界中各种对立又相联的大自然现象，如天地、日月、昼夜、寒暑、男女、上下等，便以哲学的思想方式归纳出“阴阳”这概念。

医学

《庄子·天下》中说“易以道阴阳”。阴阳五行是易学的基础，也是中医学的基础。中医强调人体整体性，然后将整体分为对立统一的两个属性——阴阳。中医理论认为：人体生病是由于人体的阴阳失衡，治病的根本是帮助病人调节阴阳使其达到阴阳平衡的过程，如果一个人阴阳平衡了，身体自然会健康。

中医里表里、寒热、虚实都是疾病过程中所表现的一组组既对立而又统一的正反现象——阴阳。从每组正反两方面对立的意义来说，表证、热证、实证可归属于阳证范畴；里证、寒证、虚证可归属于阴证的范畴。因此，阴阳八纲中总纲，一切病证都可以归之为阴证或阳证的大原则中。

阴证：面色暗淡，精神萎靡，身倦肢冷，气短懒言，口不渴，尿清便溏，舌淡，脉沉细无力。

阳证：面红身热，神烦气粗，声大多言，口渴饮冷，尿赤便干，苔黄，脉数有力。

此外，临床上还有阴虚和阳虚、亡阴和亡阳等证。

阴虚：由于阴液不足，“阴虚生内热”所致。主证为低热颧红，手足心热，盗汗，口燥咽干，尿少而黄，大便秘结，舌红无苔，脉细而浮有力，重取则无脉。

阳虚：由于阳气不足，“阳虚则生寒”所致。主证为畏寒肢冷，疲倦乏力，自汗，小便清长，夜间尿多，大便溏薄，苔白，舌质淡，脉细无力。

亡阴：烦躁不安，口渴欲饮，气喘，汗出如油而热，四肢温和，舌红而干，脉洪实或躁疾，按之无力。

亡阳：冷汗出，恶寒，手足厥冷，气息微弱，喜热饮，舌淡，脉微欲绝。多见于休克的病人。

而五行相生相克成为中医学调理阴阳平衡的手段。如：肺属于金，则“皮毛”和“鼻”亦属于金；肝属于木，则肝主筋和肝开窍于目的“筋”和“目”亦属于木；肾属于水，则“骨”和“耳”、“二阴”亦属于水；心属于火，则“脉”和“舌”亦属于火；脾属于土，则“肉”和“口”亦属于土。中医会根据木生火，火生土，土生金，金生水，水生木；木克土，土克水，水克火，火克金，金克木的方式来调节人体阴阳平衡，从而实现人体整体的健康。

虽然我们现代人还不能完全理解阴阳以及五行的本质，但我们的确能根据这种阴阳五行调和的理论给人类带来了健康，减少了疾病。有医学家主张抛弃中医，就像我们以前抛弃《易经》和古老的中国文化一样。我但愿这种愚蠢的思想不会变成现实，因为中医理论是所有医学中最好的理论，它研究的内容已经渗透到人体的本源，而西方医学是仅仅从解剖学的角度通过我们眼睛看到的事物和现象总结出来的规律和理论。这个理论是不能与中医同日而语的。我们有些医学专家太浮躁，自己不能理解这种高级的知识和理论就认为是垃圾、应该抛弃。我个人认为如果我们现代易学研究者真正务实地进行易学探索（而不是靠着易学大树，冒名易学大师去算命骗钱），中国医学（包括针灸和筋络学）必将领导世界医学的潮流。

医学应用

在中医学理论体系中，处处体现着阴阳学说的思想。阴阳学说被用来阐释人体的组织结构、生理功能及病理变化，并用于指导疾病的诊断和治疗。

我国古代医表里、寒热、虚实都是疾病过程中所表现的一组组既对立而又统一的正反现象。对这些正反现象，中医用阴阳来加以概括。

阴证：面色暗淡，精神萎靡，身倦肢冷，气短懒言，口不渴，尿清便溏，舌淡，脉沉细无力。

阳证：面红身热，神烦气粗，声大多言，口渴饮冷，尿赤便干，苔黄，脉数有力。

此外，临床上还有阴虚和阳虚、亡阴和亡阳等证。这些病证的名称中虽然都有阴阳，但实质上都是以虚证为主，应属阴证。

阴虚：由于阴液不足，“阴虚生内热”所致。主证为低热颧红，手足心热，盗汗，口燥咽干，尿少而黄，大便秘结，舌红无苔，脉细而浮有力，重取则无脉。

阳虚：由于阳气不足，“阳虚则生寒”所致。主证为畏寒肢冷，疲倦乏力，自汗，小便清长，大便溏薄，苔白，舌质淡，脉细无力。

亡阳：冷汗出，恶寒，手足厥冷，气息微弱，喜热饮，舌淡，脉微欲绝。

阴阳哲学研究的是天地变化之道，万物运行的法则，生命变化的规律，生命内部的制约和支持关系，生命力的源头。这五点是对《黄帝内经》中所阐述的阴阳五行理论内容的提炼。

第一点

阴阳理论用来阐述天地生成和变化。中国古代认为在混沌之后，清阳上浮为天，浊阴下沉为地，所以清阳为天，浊阴为地。又认为地气上升为云，天气下降为雨[《黄帝内经阴阳应象大论》：“故清阳为天，浊阴为地。地气上为云，天气下为雨，雨出地气，云出天气而这一过程和天地生成过程构成了天地之间的物质循环。

第二点

阴阳理论用来阐述万物运行的法则。阴阳用来阐述运动的不同方式、方向和结果[如在人体上：“故清阳出上窍，浊阴出下窍；清阳发腠理，浊阴走五藏；清阳实四肢，浊阴归六府。”（《黄帝内经阴阳应象大论》）]。

第三点

阴阳理论用来阐述生命变化规律。中国古代用生、长、收、藏来说明生命的变化形式和过程，而推动这一过程实现的力量就是阴阳[“清阳上天，浊阴归地，是故天地之动静，神明为之纲纪，故能以生长收藏，终而复始。” （《黄帝内经阴阳应象大论》）]。

阴阳用来说明生命变化形式的“生、长、收、藏”。推动了生命过程的“生、长、化、收、藏”，形成终而复始的运动，这正是五行理论的内容之一。这也充分表明了五行理论是用来解释和落实阴阳理论的。

第四点

阴阳理论用来阐述生命内部的制约和支持关系[这种关系是用五行理论来表达的，具体可以用以下三句话来说明：“五行即阴阳之质，阴阳即五行之气，气非质不立，质非气不行。行也者，所以行阴阳之气也”（张介宾：《类经图翼》卷一《五行通论》）；“盖造化之机，不可无生，亦不可无制。无生则发育无由，无制则亢而生害。生克循环，运行不息。”

第五点

阴阳理论用来阐述生命能力的源头。在中国古代，道家和医家都是用“神明”来描述生命的生灭现象和能力[“其生物也，莫见其所长养而物长；其杀物也，莫见其所伤而物亡，此之为神明。”（《淮南子泰族训》）]。阴阳正是这种生灭现象发生的原因，因此也就是用来理解生命现象的[4] 。

上述五个方面代表了中国古代对天地、生命的基本看法，被《黄帝内经》归结为：“阴阳者，天地之道也，万物之纲纪，变化之父母，生杀之本始，神明之府也。”[《黄帝内经阴阳应象大论》]