先秦诸子百家争鸣儒法之争3横行霸道

内容简介：针对社会问题，儒家提倡仁爱，墨家主张兼爱，而道家则认为仁爱与兼爱都不能救世，唯一的方法就是什么也不做，即“无为”的思想，三家激烈争论，但他们都主张回到过去，此时主张面对未来的“法家”横空出世，法家是先秦诸子中的“另类”。战国后期，像秦国这样的诸侯国崛起，希望建立一种新的国家制度，统一天下，这是一种全新的霸道。此时，法家人物对先秦诸子的学说进行批判，颠覆，继承，这就是横行。那么当时的时代，为新的霸道奠定了怎样的基础，法家学说又是如何横行的呢？

全文：

解说：春秋战国时期，周王室衰落，各诸侯国之间战争不断。到了战国后期，像秦国这样的诸侯国崛起，它希望建立一种新的国家制度，把周王朝分封的天下，变成统一国家的天下。这是一种全新的“霸道”。为了适应这种变化,作为先秦诸子的最后一家，法家人物开始对之前诸子的学说进行批判、颠覆和继承，这就是“横行”。那么，当时的时代，为新的“霸道”奠定了怎样的时代基础，法家学说又是如何“横行”的呢？

我们前面说过，“横行霸道”这个词是要打引号的。实际上是由“横行”和“霸道”两个部分组成。我们首先得解释一下什么叫“霸道”。前面我们说过，儒、墨、道、法四家学说都是哲学。儒家是文士的哲学，墨家是武士的哲学，道家是隐士的哲学，法 家是谋士的哲学，它们都是哲学，因此它们都要讲道。但是它们的道是不同的。道不同才不相与谋。道：道家讲天道，墨家讲帝道，儒家讲王道，法家讲霸道。所谓天道，就是原始氏族社会之道；所谓帝道，就是部落联盟时代之道；所谓王道，就是邦国时代之道；所谓霸道呢，其实是帝国时代之道。但是，在当时表面上讲的霸道呢，就是五霸之道，就是春秋五霸之 道。什么叫做霸呢？我们要解释一下当时的国家制度。当时我们中国所在的这个地方呢，我们中国人，把它叫做天下。这个天下是由很多国家组成的一个国家联盟。这个国家联盟，有一个共同的首领，叫做天子。实际上他就是周天子，然后在名义上，周天子把天下分给了个各诸侯。每个诸侯建立一个国，这个诸侯就是国君，然后这个国君又把国再分下去分给大夫，就叫做家，所以当时是这三个层次的结构：天下，国，家。

那么这些国呢，都是独立主权国家。这些国的内部的行政事务，都是由国君自己来主持的，天子是不干涉的，但是大家尊奉一个共同的君主，就是天子,就是共主。这是西周封建时候的情况。但是到了春秋战国的时候呢，情况变了,怎么变了呢？这个天子他不顶用了。因为天子他名义上是天下共主，实际上他也有一个国家，叫做周王国。他这个王国越来越弱，他管不住天下了，天下就开始乱了。你打我，我打你，那就必须有一个超级大国，来当“世界警察”，来维持秩序。这个超级大国就叫做霸，这个超级大国的国君就叫做霸主。也就是说，当时的天下是一个天下，两个中心。一个中心是共主，这就是周天子；还有一个中心就是霸主，比方说齐桓公，比方说晋文公，他们就是霸主。一个共主一个霸主，共主至尊，地位最高，霸主至强，实力最大。一个有名，有名分，一个有实力。你想，一个天下两个中心那不就乱了吗？因此实力强一点的国家，就争着来当这个霸主，这个就叫做争霸。争霸知道就叫做霸道。这是春秋时候。到了战国呢，情况又变了，只剩下七个强大的国家，强大的国家有七个，当时国家不只七个，还有一些小国还没有灭掉。最强大的就七个国家，叫战国七雄。这个七雄到后来都称王了。而那个周王呢，越来越弱，最后被灭掉了。那么这个时候的发展是什么样呢？就是发展到最后必须有一个最强大的超级大国把所有的天下都兼并了。我们知道这个超级大国就是秦国。也就是说在战国末年的霸 道已经是一个由国家联盟走向统一国家的这么一个道路。由此产生的是一个全新的国家制度。就是从秦开始，秦、汉，以至我们知道的后来的唐、宋、元、明、清，这样的一个制度，这个时候要开始产生了。这个时侯，中国就处于一个社会巨变的转折关头。在这样一个关头，就要有一批烈士和先知，来预告新国家制度的诞生。这些烈士和先知就是法家。商鞅就是其中的烈士，韩非就是其中的先知。韩非去世二十年后，秦始皇一统天下，新的国家制度就诞生了，这就是霸道。那我们知道这是一件非常了不得的事情，创造历史啊。既然是创造历史的行为，那就得横行。怎么“横行”呢？批判此前所有的思想。

解说：作为先秦诸子的最后一家，法家在这种全新的创造历史的“霸道”之中，开始发挥，法家“谋士哲学”的作用。为 这种霸道做理论的准备。其中最有名的人物，就是法家的集大成者韩非。韩非对他之前先秦诸子所有的思想进行了批判继承，为新的“霸道”的诞生奠定了理论基础。那么，韩非是怎样批判继承他之前的思想遗产呢？

我们可以总结出十二个字：非先圣，反传统，批孔墨，变老庄。其中非先圣和反传统是贯穿始终的。落实下来就是两条：批孔墨，变老庄。我们先讲批孔墨。孔子的主张和墨子的主张我们在前面的节目里面已经讲过了。孔子主张仁爱，墨子主张兼爱。

孔子：我的主张是仁爱，仁爱可以救天下。

墨子：我的主张是兼爱，兼爱可以救天下。

孔子：仁爱救天下。

墨子：兼爱救天下。

韩非：别吵了，别吵了。你们的看法实际上都差不多。你们认为爱能救天下，我可不这样想。爱救不了天下，也治不了天下。

韩非说，孔、墨两家都讲什么先王兼爱天下，视民如父母。韩非说，怎么样呢？人民照样犯罪，先王照样杀人。你们想父母看子女一样的看老百姓，他们就不犯罪了吗？不是照犯吗。他们犯了罪，你不杀他们？你不照杀吗。是的,你们好像很仁慈。人民犯了罪，你一边流着眼泪，一边签署判决书,你仁慈，你别杀呀，你干嘛要杀。说穿了你那个爱不管用。你也知道不管用，你也知道只有刀子才管用。韩非说，不要说你们这些君王把老百姓好像看得像子女，告诉你，就是亲生父母也管不了子女，不要说你还是个假的。韩非说，你看那些浪荡子（播放Flash），那些调皮捣蛋的那些子女们，父母说他他不听，老师说他他不听，乡亲说他他不听，最后那些警察拿着绳子一来他老实了。管用的是什么？绳子，刀子。爱，没用。韩非说，你们儒家、墨家讲的那个爱，不但不管用，还害人，那是毒药，开的什么药方啊。害谁呢？害国家。韩非举例子，说楚国有一个人，他的父亲偷了别人的羊，然后他去举报，结果出国的官员把这个人杀了。罪名是什么呢？不孝。你怎么能告自己的亲爸爸 呢？可是这个人的做法是守法呀。这对的呀，这对国家有好处的呀。还有鲁国有一个人，每次打仗他都不卖力，人家冲锋他往后跑。后来把这个士兵找来说你怎么回事，你打仗为什么不奋勇向前？他说我家里还有爸爸，我要回去给他老人家养老，我不敢死。结果鲁国还表扬他，孔子还表扬他。

孔子：你真是个孝子啊！我推荐你去当官吧。

韩非：要是我们的军队都是这样的孝子，还能打仗吗？忠于君王的，忠于国家的这种人就很难在家尽孝。。

韩非说，这说明一个什么问题呢？“君之直臣，父之暴子；父之孝子，君之背臣。”忠于君王的忠于国家的那个人一定是不孝的。忠和孝是矛盾的。而孝是爱心的表现，所以要不要爱？不要，要你害人。韩非这个说法叫做抄了儒家的老窝。因为儒家最重要的东西是什么？孝啊。这个孝在儒家学说里面是个宝贝啊。儒家的观点就是以孝立仁，以仁立德，以德治国，以家治天下。儒家的逻辑是这样的，它说每个人都有一种发自本能的东西，叫做亲亲之爱。什么叫做亲亲之爱呢？就是爱自己的亲人。比方说子女爱父母，父母爱子女。这个不要教育，人人都会，天生的。那么这种爱的表现就是孝。当然说的再复杂点还包括悌，就是兄弟之间的爱。那么这个人如果在家是孝子的话，他出门就是忠臣。为什么呢？因为国君就是国人的父亲，君父嘛。你在家里面爱父亲，你出门到了国家政府里面参加工作，你就要爱君主。这孝和忠是统一的，它不矛盾。儒家认为不矛盾，而韩非认为这是矛盾的。为什么呢？时代不同了，孔子说这个话的时代，那个时代的天子，诸侯，大夫，他确实是有血缘关系的，他确实是有，有血缘关系或者有亲缘关系。是一家人。但是到了韩非这个时候早就不是这样了。那个全国人民的总爸爸周天子，已经连孙子都不如了。你这个时候还来讲这个东西就不合时宜。所以孔子和韩非的不同有一个重要的原因是时代的不同，时代不一样。

解说：韩非生活的时代比孔子生活的时代更加礼坏乐崩，更加天下无道，政治也更加黑暗。因此，以孔子为代表的 儒家理论，在韩非看来就是不合适宜的。韩非认为儒家的仁爱靠不住，贤人政治也靠不住。那么，韩非的主张又是什么呢？

所以韩非说爱是靠不住的，贤人政治也是靠不住的。德治不可靠，人治也不可靠。韩非说，如果我们的官员一定要道德高尚的人来担任，请问你，你掰着手指头去数，你数得出十个吗？十个你都数不出。而一个国家需要多少官员？几百个。你如果说治理国家的都必须是贤人的话，你上哪儿找去。所以人治也是靠不住的。道德靠不住，道德的楷模也靠不住，贤人靠不住，贤人的榜样也靠不住。韩非说，你们儒家和墨家还有道家，你们最推崇的人是什么人呢？尧、舜、汤、武，对不对。那我告诉你他们都是什么人。尧是个糊涂虫，舜是个伪君子，商汤和周武是乱臣贼子。为什么呢？尧明明是君，他不把自己当君，他把舜当君，那不糊涂虫吗？舜明明是臣，可是他不把自己当臣，他把自己当君，不把这个尧放在眼里，他不是伪君子吗？天下是夏桀的，商汤把它夺过来，天下是殷纣的，周武把它夺过来，他们不是乱臣贼子吗？所以你们三家推崇的圣人是天下大乱的罪魁祸首。他们留下的不是什么光荣传统，是天下之乱术。大家看看这个，这就是典型的非先圣，反传统。因为我们民族历史上最推崇的几个圣人全部被他打倒了，而且非常有意思是尧、舜、汤、武代表的是不同的传统。尧舜的传统是什么呢？禅让。尧让位给舜，舜又让位给禹，它是让出去的。汤武代表的是什么传统呢？革命。商汤推翻夏桀，周武推翻殷纣,都是靠武装斗争。韩非统统反对。禅让也不好，革命也不对。怎样才对呢？韩非说怎样才对，不要动，君永远是君，臣永远是臣，大家安 安分分坐那儿不动,最好。简单地说，臣要做的事是尽力守法，专心事主。你做臣子的，奉公守法,遵守国家法律，忠心耿耿地为君主服务。这是你做臣子的应该做的事情。做君主的应该做什么呢？清净无为，垂拱而治。你不要做，你什么都不要做。清净无为，垂拱而治。说到这里就会有观众朋友提出一个问题，这不是道家思想吗?道家不就是讲清净无为，垂拱而治吗？我还可以补充一句，儒家都讲。清净无为，是道家的思想，垂拱而治，是儒家的 主张。儒家讲皇帝就是垂衣裳而天下治。就是把手这么一放，天底下就太平了。那么我们就要问一个问题了，这个法家为什么会有这样的想法呢？韩非的思想和老子和孔子又有什么关系呢，是不是有继承关系呢？是的。这就叫做变老庄。就是把老庄的东西接过来然后加以改造变成法家的东西。韩非的政治主张是什么呢？“事在 四方，要在中央，圣人执要，四方来效。”大家看一看这个说法，他的语气都像老子，很像老子,老子《道德经》五千言就是韵文，很像老子。实际上韩非和老子的关系非常密切。哲学界有很多人认为孙子、老子、韩非子是一脉相承，都来自兵家。孙子兵法体现的军事辩证法，然后变成老子就是哲学辩证法，然后变成韩非子就是政治辩证法。这个政治辩证法就在韩非子这这十六个字里面表现得非常充分。事在四方，要在中央，圣人执要，四方来效。什么叫事在四方？就是国家大事在地方上，在全国各地。要在中央，中央这个词这个时候就有了。关键在哪里?在君主手上，在中央。圣人执要。什么叫圣人执要？就是君主抓住了这个最关键的的东西。四方来效，就是四面八方都自动地会来为你服务，你用不着做什么。所以你可以清净无为，垂拱而治，你只要抓住“要”就行了。这个“要”是什么呢？最高权力。君主只要把全国的最高权力捏在手中，什么事情都不用做，天下一定太平。这就是韩非法家主张的无为而治。

解说：我们知道，法家是“谋士的哲学”，只为君主和雇主服务，他们手里拿的是“杀人的刀”。法家和儒、墨两家不一样，法家没有拯救天下的“治病药方”，有的只是懂权谋，运用权谋。那么作为法家的集大成者韩非，为什么又会主张无为而治呢？

三个原因。第一，无为尊贵。韩非继承了老子的思想。因为无是最高境界，最尊贵的一定是无所作为的。韩非说，道做事情吗？道什么都不做，但是道生万物。天地万物都是到生出来的。德做事情吗？德不做任何事情，但德成阴阳，阴阳二极是靠德形成的。韩非还打比方说，他说秤，他的说法是“衡”了。他说这个秤，自己有轻重吗？秤本身是没有轻重的。正是因为它没有轻重，它能够衡量轻重。尺，尺有长短吗？尺本身是没有长短，正因为它没有长短，所以它能够衡量长短。同样的，君要尊贵，就得无为。君做事情，他就不尊贵了。正因为君是什么事情都不做的，所以他是最高贵的。如果还不清楚我们就再换一个说法。就是说君主当了裁判员就不能再当运动员。你想想看，这个体育赛场上，裁判员干什么？足球场上裁判员去踢足球吗？乒乓球台前裁判员去打乒乓吗？他是在那儿不动的。正因为他 不动他才能裁判啊。运动员能裁判吗？我在这跑百米，哎你犯规了，那还能跑吗？所以动的人就不能裁判，裁判的一定是不动的。那么是裁判员高还是运动员高呢？裁判员高。君主就是裁判员，所以你不能做事。无为，无为尊贵。第二，无为明智。这个道理也很简单。一个国家，一个天下，大家想想看，有多少事情。哪个国家的事情是一个人做完的。有吗？他是做不完的。既然全国的事情你君主一个人做不完，那你做他干什么。你做了也是白做。你既然是做不完的，那干脆把事情交给大家做。你只要掌握了最高权力，然后你又做一个合理的分工，用韩非的话说，就是让公鸡去打鸣，让猫去抓老鼠。

韩非：清晨打鸣，是公鸡该干事情；抓老鼠嘛，是猫该干的事情。君王要干的事情，就是把这些事情分配下去，让部下各司其职。只要让公鸡去打鸣，让猫去抓老鼠，君王就可以高枕无忧了。

你把这个分配好了，你就用不着自己打鸣，你就用不着自己去抓老鼠。你一个君王去抓老鼠那不狗拿耗子吗。你要做什么呢？你只要看看那猫它抓住老鼠没有，你只要看看每天早晨公鸡打鸣了没有。没打鸣你把它杀了，换个能打鸣的。这就是你的工作。打鸣这个事情你自己不要做。这叫无为，这是明智的做法。这是有道理的。就是一个领导者，千万不要自己去做那个事务性的工作。第三个原因，无为安全。韩非说，一个君主，因为他至高无上，所以他其实是最不安全的。你想什么人什么情况最不安全。一个是孤立不安全。你独立一个人，你不如混在大 家一起安全。第二呢，明处没有暗处安全。而君主恰恰就是独立一个人，而且还在明处，所以他很不安全。这个时候你就得无为。为什么要无为，为什么你不能有为。你一旦有为，人家就看穿你的心思。你要做一个动作，或者做一个决策，下面周围的人就知道他想干什么，就知道你的喜怒哀乐，就知道你的爱好，就知道你的弱点，他就有下手的机会了。如果你一个君主，永远是面无表情，大家来汇报工作，你也是不置可否，天威难测。神秘啊，他永远猜不透你的心思啊。所以韩非说：权不欲见，素无为也。你千万不要把你的那个想法露出来。什么都不说，什么都不做，他们自己会做,他也不会那你怎么样。而且韩非说最糟糕的就是做君主的要逞能。最坏的君主就是有一技之长的。这个人一旦有了一技之长啊，他喜欢表现。会做饭的，会做饭的，他老想做点菜给你吃；这个会唱歌的他老想把这个话筒拿过来，他卡拉OK一把。你要想到你只有一个人，你不可能把天底下的本事你都会了。你拿你一技之长，你和你的臣下争长短，其他的那些臣下就拿他们的长来攻你的短,你总有短处吧，你总有不会的吧。你说我会做饭，那旁边的一个人说我还会洗衣服呢，第三个人说我还会唱歌呢，第四个人说我还会踢球呢。把你比下去了,你干脆啥也不会。我什么都不会，你谁都比不下我。我什么都不会，而且我是无为啊，我是不做，你怎么知道我不会啊，我可能是不屑做呢。所以韩非说：上有所长，事乃不方。做君主的如果有一技之长，这个事情就搞不掂了。所以君主不但要无为，最好还无能。你就是什么都没有。为什么呢？韩非说得很清楚：明君无为乎上，群臣悚惧于下。说你在那个地方什么都不会，什么都不讲，什么都没有，所有人都害怕。因为天下最可怕的是无。以前英国有个作家,科幻小说作家，有本小说叫《隐身人》。我中学的时候读的，读完以后晚上不敢上厕所。隐身人太恐怖了，你知道他哪儿出现。看不见摸不着，你是不可把握的，那是最恐怖的。你君主如果变成一个别人不可把握的对象，好，你的位置坐稳了。那么这样一讲我们就很清楚了，这个韩非的无为和道家的无为不一回事啊。韩非的无为是为了保证君主的绝对权力。因此他的无为也是他献给君主的一把刀子，只不过是一把无形的刀子。那么法家献给君主的究竟是什么刀呢？我们下一集来告诉大家。