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姚淦铭:《大学》诚意与慎独 所谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。 曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”富润屋，德润身。心广体胖。故君子必诚其意。 ——《大学》 解读：“诚”的汉语词场 《大学》于“诚意”特别凸显之，“诚意”或被看做是《大学》的枢纽。这里先来看看，“诚”字的结构以及它所构建的汉语词场，进此可知其根，刨其柢矣，因为此中就蕴积着汉民族许多关于“诚”的意趣、智慧、文化。 先看“诚”字的解释，《说文》曰：“诚，信也。从言，成声。”“从言”，是由“言”作构件，字义与“言”有关，“成”表示它的读音。 再看“信”字的解释，《说文》：“信，诚也。从人，从言，会意。”此字由“人”与“言”会意构成，人之言语讲究信用，此为诚、诚信。 这两个字的解释很有意思，你解释我，我解释你：“诚”就是“信”，“信”就是诚。这叫“互训”，就是彼此相互解释。这两个字均用“言”这个元素来建构，都用“言”来表意。如果梳理一下，便会看清古人的理路： 人——言——信——诚——成——人 既 然是人，就会说话、言说，有哲学家就把人定义为会说话的动物；而人要说话、言说，就要守信，否则就不符合做人的道理，不值得算是一个人，这也就是“信”， 就是“诚”。其实从古至今，虽然时代不一样，但是人心却常常一样，试看人们对那些鬼话、谎话、骗话、假话、大话、空话、屁话等等，无不厌之恶之，恨之憎 之，排之斥之。 为什么对人的言语这样看重？因为言为心声。如王筠《说文句读》说：“言者，心之声也。”言语做到诚实、诚信、信用，这才能算个人、做个人、成为一个人！ “诚”的词义，后来由本指人说话之真诚，而引申至一切的诚实、真诚、忠诚，又衍生出真实，实情、真情，心志专一，真正、确实等意思。由“诚”构建的词场也显示出特别的丰富： 一、“诚”与心、意、念、志、愿、怀、身等组合 “诚心”，诚恳的心意，也指真心诚意。“诚意”，《大学》说“诚其意”，是使意诚实，即是使得心志真诚。另指心意真诚、真诚的心意。“诚念”，诚心诚意。“诚志”，也即是诚心的意思。“诚愿”，忠厚老实。“诚怀”，诚心、真诚的情怀。“诚身”，谓以至诚立身行事。 二、“诚”和其他良好品质的组合 “ 诚正”，心意真诚，思想端正。“诚贞”，忠诚正直。“诚恳”，真诚恳切。“诚信”，真诚、真诚之心。“诚善”，诚实善良。“诚厚”，诚实宽厚。“诚直”， 忠诚正直。“诚若”，至诚和顺。“诚亮”，忠诚、诚实。“诚恪”，忠诚恭敬、真诚严肃。“诚剀”，忠诚剀切。“诚虔”，真诚恭敬。“诚庄”，真诚严肃、诚 实庄重。“诚勇”，内心勇敢。“诚效”，忠诚和效力。“诚悃（kLn）”， 真心诚意。“诚恕”，诚实仁爱。“诚款”，忠诚、真诚。“诚壹”，心志专一。“诚敬”，诚恳恭敬、忠厚端肃。“诚素”、“诚愫”，真情实意。“诚真”，诚 实真率、真诚。“诚实”，真诚老实。“诚切”，真诚恳切。“诚笃”，真诚厚道、虔诚、真诚深厚的意思。“诚朴”，真诚朴实。“诚质”，诚实、质朴。“诚洁 ”，衷心纯洁、真诚明洁。“诚挚”，诚恳真挚。“诚悫(quI）”，诚朴、真诚。“诚谠（dRng）”，忠直，也指忠直的言论。“诚勤”，的确殷切。“诚确”，诚实。 三、“诚”与人、事物、行为等的组合 “诚臣”，忠臣。“诚烈”，忠诚刚烈之士。“诚能”，确实有才能的人。 “诚道”，诚实之道。“诚理”，真理。“诚贯”，诚实的习惯。“诚节”，忠诚不渝的节操。“诚孝”，忠孝，出自内心的孝敬。“诚绩”，忠诚之绩。“诚至”，即至诚。“诚慊(qiI）”，赤诚的心意。“诚职”，忠于本职。“诚谛”，真实而详审、真谛。 “诚谢”，衷心感谢。“诚谏”，忠谏。“诚请”，诚恳请求。“诚感”，谓精诚感动神，因而出现奇迹。“诚契”，指心意真诚互相投合。“诚祈”，虔诚地祈祷。“诚服”，真诚地服从、佩服。“诚说（yuI）”、“诚悦”，衷心悦服。 四、对“诚”的描述的组合 我们又熟知，“精诚”、“赤诚”、“至诚”、“忠诚”、“热诚”、“虔诚”、“真诚”，又如“诚心诚意”、“诚心实意”、“精诚团结”等等词语。 五、词语中的典故和智慧 1.“诚悬”之典故。 “ 诚悬”又作“诚县”，喻指处事公正明察。出自《礼记·经解》：“故衡诚县，不可欺以轻重。”“衡”，就是称，称量物体重量的器具；“称”后来写作“秤”。 “诚”，指审察、明察的意思。“县”，通“悬”，此指悬挂在秤杆上的秤砣、秤锤。此句的意思是，所以秤上面能明察秤锤，就不会被欺瞒轻重了。郑玄注：“ 衡，称也；悬，谓锤也。”孔颖达疏：“‘衡’谓称，‘衡悬’谓称锤；‘诚’，审也。若称衡详审县锤，则轻重必正。”此喻意就是处事公正明察，人心中能有一 杆秤，当然能轻重分明，不能欺之瞒之了。 有意思的是，唐代大书法家柳公权（778—865）， 公权是他的名，其字就是诚悬。他是唐穆宗、敬宗、文宗三朝皆侍书禁中。古人名与字在意义上有一定的联系，这里“权”就是秤锤的意思，“公权”之名与“诚悬 ”之字，意义密合，非常巧妙。不仅柳公权所创造的“柳体”流传至今，而且他的“诚悬笔谏”的故事也一直流播至今，教育了许多的人。这是柳公权用书法进谏唐 穆宗的故事。《新唐书·柳公权传》：“帝问公权用笔法，对曰：‘心正则笔正，笔正乃可法矣。’时帝荒纵，故公权及之。帝改容，悟其以笔谏也。”因为当时唐 穆宗荒疏政事放纵享乐，所以趁他询问书法笔法时，柳公权就用心正才能笔正、笔正了才可取法来影射之，以此进谏其当心归其正，此为有名的“笔谏”故事。 2.“诚己刑物”典故。 “诚己刑物”是个典故，也是个成语，其中也有处世智慧。“诚己”，自己真诚。“刑物”，给人作出榜样来。“刑”，通“型”。“物”，此指人。此成语意思是自己做到真诚，以匡正社会，为众人取法。 此出自北齐颜之推的《颜氏家训·勉学》：“但知私财不入，公事夙办，便云我能治民；不如诚己刑物，执辔如组，反风灭火，化鸱为凰之术也。” “夙”，早。“执辔如组”，出自《诗经·邶风·简兮》；“辔（pIi）”，马缰绳。“组”，是指用丝编织成的带子。一车四马，共有八根缰绳，手握住缰绳就像在编织丝带那样。“反”，返。“鸱（chO）（xiQo）”， 猫头鹰，古人视为恶鸟。这句话的意思是，一般人只是知道私财不落入腰包，公事及早办理，就说我也能够治理民众。这样倒不如去知道诚恳对待人，为人楷模，如 此来治理百姓，就如驾驭车马，此即是驭民有术，又如止风灭火，消灾免难，化鸱为凤凰，变恶为善的诸种道理。“诚己刑物”就是一种管理的智慧，也是智慧的管 理。 3.“精诚所至，金石为开”成语。 这一成语大家很熟悉，最早当源出于汉代王充《论衡·感虚篇》：“精诚所加，金石为亏。”后来《后汉书·广陵思王荆传》作：“精诚所加，金石为开。”到后来又作“精诚所至，金石为开”。此成语告诉人们这样一个道理：人的诚信所到，就能感动天地，使得金石也为之开裂。 《论 衡·感虚篇》记载了这样一个传说：尧之时，十日并出，万物焦枯。尧向上射十日，九日除去，一日常出。王充认为这只是虚构的故事，但是这故事的寓意旨在表明 这样的道理：“此欲言尧以精诚射之，精诚所加，金石为亏（指毁坏）。盖诚无坚，则亦无远矣。”尧是用一种“精诚”在“射日”，“精诚”所施加到的地方，可 以使得金属和坚石亏损，即是金石也能被毁坏。精诚面前没有坚硬之物，亦没有不可达到的远处。这里的“诚无坚，亦无远”，也是精诚所至的原因了。 《大学》·诚意·慎独 《大学》“八目”，其中关于“诚意”与“慎独”两目，《大学》有曰： 所 谓诚其意者，毋自欺也。如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。小人闲居为不善，无所不至；见君子而后厌然，其不善而著其善。人之视己，如见 其肺肝然，则何益矣！此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也。曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！”富润屋，德润身。心广体胖。故君子必诚其意。 《大学》这一段话生动地阐述了诚意、慎独的内涵。 一、“诚其意”的精义 1.“诚其意者”，就是能够“毋自欺也”。 我 们已经解读过“诚”字，这里再说“意”字。《说文》：“意，志也。从心察言而知意也。从心，从音。”“意”，就是心意、心志、心思、意向、意图等等。古人 认为“意”从心起，因此要从其心而考察其言语，进而知晓其心意。不过王筠《说文句读》：“‘从’者，‘以’之讹。‘以心’者，说字之从心也。‘察言’者， 说字之从音也。‘知意’者，又出全字也。纯是以形解义。”这是认为“从心察言”当作“以心察言”，就是用心去考察别人的言语就会知道他的心意。 一个人要“意”“诚”，即要真诚、诚实、诚信，不要自己欺骗自己，当然也不欺骗他人，而首先是自己不欺骗自己。朱熹说，“譬如一块铜，外面以金裹之，便不是真金”。“譬如一块物，外面是银，里面是铁，便是自欺，须是表里如一，便是不自欺”。（《朱子语类》卷十六） 我 们知道一个成语“自欺欺人”，是说既欺骗自己，也欺骗别人。朱熹说：“欺人亦是自欺，此又是自欺之甚者。”（《朱子语类》卷十八）欺骗别人也就是欺骗自 己，而且这是更厉害的自欺。此言当深察！明清之际的王夫之说：“诚意者必不自欺，而预禁自欺者亦诚意之法。互相为用也。”（《读四书大全说》卷一） 2. 诚 意要落实，只有落到实处、做到实处，才能算是不自欺。朱熹说：比如做善事，自己也知道应当去做，也勉强去做了，只是心里又有些不这样做也不要紧的想法。比 如不做不善的事情，心里也知道不应当做的不做，虽不去做，然而心里又有些做了也不妨的意思，这就是“自欺”。这便是好善不“如好好色”，恶恶不“如恶恶臭 ”，即便“做九分九厘九毫要为善，只是那一毫不要为底，便是自欺，便是意不实矣”。（《朱子语类》卷十八） 3. “ 欲正其心，先诚其意。”正心必定先要诚意，此理易明，因为若不诚意则不会严格要求自我，便会宽容自我、迁就自己，于是心灵也会随之而渐渐放纵起来。比如 《大学》里就说到好多人们常见的心态、心理、心志方面的弊病，朱熹说，“说许多病痛，都在‘诚意’章，一齐要除了。下面有些小为病痛，亦轻可。若不除去， 恐因此滋蔓，则病痛自若”。 4. 诚 意必须慎独。“如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。故君子必慎其独也。”诚意，是一种执著，自然而然的执著，就像厌恶那样，很自然地对恶劣的秽臭极其厌恶； 就像喜好那样，很自然地对喜好的美色极其喜爱。这些如朱熹所言一是“皆务决去”，一是“而求必得之”，“以自快足于己”。这就称为“自谦”，就是“自慊（qiI）”，这也就是自我内心的满足。因此君子必须要“慎独”。 5. 诚 意起到贯穿与主导的作用。如王阳明说：“《大学》功夫即是明明德，明明德只是个诚意，诚意的功夫只是格物致知。若以诚意为主去用格物致知，即功夫始有下 落，即为善去恶，无非是诚意的事。”（王阳明《传习录》卷上）诚意是正心的前提，他又说：“意无不诚，而心可正矣。”（《大学问》）他还说：“欲诚意，则 随意所在，某事而格之，去其人欲而归于天理，则良知之在此事者，无蔽而得致矣。此便是诚意功夫。”（《传习录》下） 从上面所说，我们也就可以理解明代王阳明为什么说《大学》之道诚意而已矣，明代李卓吾为什么评价“诚意”最为《大学》枢要。 二、“慎独”的精义 欲正其心，便需先诚意；而诚意的下手功夫便是慎独，所以《大学》此段又反复说“慎独”。 1.“慎独”，最早就出自《大学》、《中庸》。 《大学》反复说：“故君子必慎其独也。”《中庸》也说：“故君子必慎其独也。”由此“慎独”这一理念，在中国的传统文化中，特别在儒家那里得到了足够的重视与张扬。 什么叫“慎独”？这就是说一个人在独处独知的时候，谨慎不苟。在没有其他人注视、监督、觉察的情况下，自己要谨慎行为，符合道德标准。如东汉郑玄注：“慎独者，慎其闲居之所为。”（《礼记郑注》） 宋明理学家把“慎独”作为自我修养的方法。朱熹就说：“独者，人所不知而己所独知之地也。”（《中庸章句》）“慎独”，一言蔽之就是在独处独知之地要戒慎。 人们都有一种体会，一个人在众目睽睽之下，与一个人独处独知是不一样的。在众目睽睽之下，人的行为要受到很多外界因素的影响，要考虑公共的准则、道德规范。然而一个人独处的时候，是在宽松的环境下，有了充分的自由度，因此往往也就放松了对自己的要求。 2. 小人不慎独的所作所为。 《大学》还列举了非君子的小人一类人物，对他们进行不能慎独的刻画，可谓入木三分。这段生动的文字，就像是对“小人闲居的录像”了。 第一个镜头，是“小人闲居为不善，无所不至”，是在无监督之下的不善之心的泛滥，欲望的成灾，于是起“不善”之念，干“不善”之事，做“不善”之人，且“无所不至”。这种情况在每一个时代都有。 第二个镜头，是一旦“见君子而后厌然，其不善而著其善”。面对君子，小人会掩藏、伪装，掩盖那些不善的，而显露那些自以为善的，欲遮君子耳目。这句话真是把小人的形象描绘得栩栩如生！ 第三个镜头，“人之视己，如见其肺肝然，则何益矣”！是他人之视自己，却能明察地如洞见心肺肝脏一样，则掩藏有何益处呢！ 最后归纳说，“此谓诚于中，形于外，故君子必慎其独也”。这是说真诚在心中，就会显形在外的，当然反过来说内心若存有不真诚，也会彰显在外的，故君子必慎其独也。 3. 经典再说“慎独”。 《中庸》也说：“是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻。莫见乎隐，莫显乎微，故君子慎其独也。”因此君子在那些看不到的地方也要自我戒慎，在那些听不到的地方也要自我恐惧。越是隐秘的越是容易显露，越是细微的越是容易显现，因此君子要慎其独。 朱 熹说：“言幽暗之中，细微之事，迹虽未形而几则已动，人虽不知而己独知之，则是天下之事无有著见明显而过于此者。是以君子既常戒惧，而于此尤加谨焉，所以 遏人欲于将萌，而不使其潜滋暗长于隐微之中，以其离道之远也。”（《中庸章句》）这是说，在幽暗中，细微之事，迹象虽还未形成，但是那种“几”，即事情的 苗头或预兆则已萌动了。他人虽不知晓，而自己已经独知之，那么天下之事无有昭著彰显而能超过于此的。因此君子既要常常戒惧，而于此独处独知之时，尤其要更 加谨慎。以此来遏制将要萌发的欲望，而不使它潜滋暗长在隐微之中，因其离道远啊。 朱 熹还说：独者，“不睹之睹，不闻之闻也”，“莫见乎隐，莫显乎微，是就此不睹不闻之中提起善恶之几而言，故君子慎其独也”。（《答张敬夫》）不要以为“不 睹”之中真是“无睹”，相反要戒惧“有睹”；不要以为“不闻”之中真是“无闻”，相反要戒惧“有闻”，因此既有“不睹之睹，不闻之闻也”之言，又有“若要 人不知，除非己莫为”的谚语广为流传，此真一针见血！再说，没有比隐蔽的事情更易显现出来了，没有比微小的事情更易彰显出来了，“故君子慎其独也”。宋明 理学就把“慎独”作为自我修养的方法。 4. 为什么《大学》这一段文字连续两次说“故君子必慎其独也”？魏源说：“两言‘慎独’，前谓初学立志入道之人，当无负此知；后谓小人不慎独之弊，以警志道不终之士，尤宜愧此独知也。”（《大学古本发微》） 此后《大学》又回归于“诚其意”，说者大都认为慎独是诚意的下手功夫。 《大 学》：“曾子曰：“十目所视，十手所指，其严乎！富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。”魏源亦有评：“曾子‘十目所视，十手所指’，皆自独知中见 之。独知中之森严如此；润身之德，广胖之乐，皆从此出。所谓敬则诚，诚则天也。‘发愤忘食，乐以忘忧。’‘君子坦荡荡，小人长戚戚。’人亦何乐而不为？作 德之心逸，日休而甘为。作伪之心劳，日拙哉？” 在 独处独知中，曾子形象地告诫人们，这时就像有“十目”、其实是有很多的眼睛在监视你，就像有“十手”、其实是有很多的手在指着你。“十目所视，十手所指， 其严乎！”用今天的情状来比拟，那么就好像有许许多多的安装在隐蔽处的“探头”，正在严密地监视着你，那些“全程监控录像设备”正在暗中拍摄下你的一举一 动！因此一个人的言行，总有许多人在监察着，千万不可不谨慎。 最后说，财富可以润饰房屋，道德可以润饰身心，心胸宽广就身体安泰，故君子必诚其意。 “慎独”是一种理念，也是一种实践，尤其需要实践的功夫。“功夫”是指本领与造诣。“慎独”须修炼，须有本领，须有所造诣，这就是慎独功夫。这是自己谨慎独处进行品行修炼的功夫，而不再仅仅是认识的问题了。“慎独”是人立足于人世的一种必具的智慧。 荀子论“诚”与“慎独” 《荀子·不苟》也论述了“诚”与“慎独”，且见解精湛。荀子认为“诚”既是养心修身的根本原则，也是大自然运行和变化的规律。 君 子养心莫善于诚，致诚则无他事矣。唯仁之为守，唯义之为行。诚心守仁则形，形则神，神则能化矣。诚心行义则理，理则明，明则能变矣。变化代兴，谓之天德。 天不言，而人推高焉；地不言，而人推厚焉；四时不言，而百姓期焉；夫此有常，以至其诚者也。君子至德，默然而喻，未施而亲，不怒而威，夫此顺命以慎其独者 也。 善之为道者，不诚则不独，不独则不形，不形则虽作于心，见于色，出于言，民犹若未从也；虽从必疑。天地为大矣，不诚则不能化万物。圣人为知矣，不诚则不能化万民。父子为亲矣，不诚则疏。君上为尊矣，不诚则卑。 夫诚者，君子之所守也，而政事之本也。唯所居以其类至，操之则得之，舍之则失之。操而得之则轻，轻则独行，独行而不舍，则济矣。济而材尽，长迁而不反其初，则化矣。 《荀子》一书共有32篇，第一篇是《劝学》，可见“学”是人生最首要的事情。第二篇是《修身》，修身设置在其次，也表明人生修身的极其重要性。第三篇就是《不苟》，这是说人的行为道德的准则，亦然见其重要地位。《不苟》中的这一名段，说了几层意思。 一、修身养心最要者是“诚” 1.“君子养心莫善于诚”。 诚，是君子修养身心的最善者，没有比这更善的了。“致诚”，即能达到诚，则修养身心也就不再需要其他的办法了，所以说“致诚则无他事矣”。可见“诚”在修养身心中的重要、必要、首要。 2.“诚心守仁，诚心行义”。 要 诚心守仁行义，“唯仁之为守，唯义之为行”。先说“诚心守仁则形”，仁义就会显形在言行中；“形则神”，进而就会超凡出俗；“神则能化矣”，超凡出俗就会 使得事物转化了。再说，“诚心行义则理”，就会办事有条理，守规则；“理则明”，如此就明白；“明则能变矣”，明白了就会使事物转变。“变”与“化”相互 交替出现，就谓之“天德”，即是符合自然的变化规律。诚心守仁，诚心行义，就会带来许多的效益。 3. 从天地四时感悟“诚”。 “ 变化代兴，谓之天德……夫此有常，以至其诚者也。”天地虽然不言说，但是人们推崇天高地厚；四季虽然不言说，但是人们会预知变化。这是因为自然“有常”， 即有规律；“以至其诚者也”，而已经达到了诚的境界。“天之道”有“诚”，“人之道”也有“诚”，但是不同的。“人之道”要通过“思诚”、“至诚”、“诚 之”的克己自律的修养而达到“天之道”的“诚”的道德境界。 4. 君子顺命慎独。 “君子至德”，君子有崇高的品德。“默然而喻，未施而亲，不怒而威”，君子虽默然不言但能使人明白，虽未施恩但使人亲近，虽不发怒但自有威严。“夫此顺命以慎其独者也”，这就是遵顺天命，即自然规律，而能慎独地守仁行义的缘故。 二、从反面论说君子之“诚” 1.“不诚”的连锁反应。 “ 善之为道者”，必定知道“不诚则不独，不独则不形，不形则虽作于心，见于色，出于言，民犹若未从也；虽从必疑”。由于“不诚”就会“不独”，即是不专心于 守仁行义；如此则“不形”，在言行上不会显形出仁义来；由此则“虽作于心，见于色，出于言”，但是“民犹若未从也；虽从必疑”。百姓就不会相信你、服从 你、跟从你，即使表面上跟从你，心里却充满怀疑。 2.“不诚”的后果。 先 说天地“不诚”，那么不能化育万物；“天地为大矣，不诚则不能化万物”。次说圣人“不诚”，那么不能化育万民；“圣人为知矣，不诚则不能化万民”。再说父 子“不诚”，那么就疏远；“父子为亲矣，不诚则疏”。最后说君上不诚，那么就不能高贵而成为卑下了；“君上为尊矣，不诚则卑”。 三、再次凸出“诚”的价值 1.“夫诚者，君子之所守也，而政事之本也”。君子要守住诚，这是为政之根本，所以这是守住根本的做法，君子要务本，本立则道生。 2.“唯所居以其类至”，唯有用固有的规律类推至于同类中去，那么能操之就会得之，若舍之就会失之。 3.“操而得之则轻”，操之得之就会显得轻松。“轻则独行”，轻松就会专注推行仁义。如此“独行而不舍，则济矣”，精进而不舍弃的话，就能成功了。 4.“济而材尽，长迁而不反其初，则化矣”。成功而才能尽其用，经过长期的变迁却不再返回当初，那么就是变化了。 荀子说“诚”、“慎独”，说得很深刻，细细思量一番，或可以领悟很多的东西。 曾国藩与“慎独”智慧 曾国藩曾在家训里提出四条修养之道，作为自己“老年用自警惕，以补昔岁之愆（qiQn，过错），并令二子各自勖（xZ，勉励、勉力）勉，每夜以此四条相课，每月终以此四条相稽（考核），仍寄诸任共守，以期有成焉”。 此四条，一是“慎独则心安”，二是“主敬则身强”，三是“求仁则人悦”，四是“习劳则神钦”。（《曾国藩家训》，内蒙古出版社）在第一条中，曾国藩论说了“慎独”的重要与必要。曾国藩说： 一 曰慎独则心安。自修之道，莫难于养心。心既知有善知有恶，而不能实用其力，以为善去恶，则谓之自欺。方寸之自欺与否，盖他人所不及知，而己独知之。故《大 学》之《诚意》章，两言“慎独”。果能“好善如好好色，恶恶如恶恶臭”，力去人欲，以存天理，则《大学》之所谓“自谦”，《中庸》之所谓“戒慎恐惧”，皆 能切实行之。即曾子之所谓“自反而缩”，孟子所谓“仰不愧，俯不怍”，所谓“养心莫善于寡欲”，皆不外乎是。故能“慎独”，则内省不疚，可以对天地，质鬼 神，断无“行有不慊，于心则馁”之时。人无一内愧之事，则天君泰然，此心常快足宽平，是人生第一自强，第一寻乐之方，守身之先务也。 这 里曾国藩说，慎独就会心安。自我修养之道，没有比养心更难得了。心里既已知晓有善，也知晓有恶，然而不能实实在在使用自己的力量，以此来为善去恶，那么就 称为是自欺。方寸之心的自欺与否，大概是他人所不及知晓的，然而自己独自知晓。所以《大学》之《诚意》章，两次说到“慎独”。 曾国藩又说，果真能“好善如好好色，恶恶如恶恶臭”，用力除去人欲，以存天理，那么《大学》所谓的“自谦（qiI，通‘慊’）”，《中庸》之所谓“戒慎恐惧”，皆能切实践行了。即如曾子所谓的“自反而缩”，孟子所谓的“仰不愧，俯不怍”，所谓“养心莫善于寡欲”，皆不外乎这道理。 这 里要插进来解释一下，什么叫“自反而缩”？《孟子·公孙丑上》：“昔者曾子谓子襄，曰：‘子好勇乎？’吾尝闻大勇于夫子矣：自反而不缩，虽褐宽博，吾不惴 焉；自反而缩，虽千万人，吾往矣。”这里的“自反”，是反躬自问的意思，如《礼记·学记》：“知不足，然后能自反也。”“缩”，就是正义、正直的意思。赵 岐注：“缩，义也”。“自省有义，虽敌家千万人，我直往突之。”又孔颖达《礼记正义》：“缩，直也。”曾子对子襄说，我曾经从孔夫子那里听说大勇的含义： 反躬自问，正义不在我一方，对方虽是卑贱的人，我也不去惊吓他；反躬自问，正义在我一方，虽面对千万人，我也勇往直前。 曾 国藩又说，故能“慎独”，则内省不疚，可以面对天地，面质鬼神，断无“行有不慊，于心则馁”之时。人无一内心愧疚之事，则天君泰然。天君什么意思？即心， 古人谓心为思维器官，称心为天君。如《荀子·天论》：“心居中虚，以治五官，夫是之谓天君。”再说，心里泰然，心就常常会快足宽平。慎独，是人生第一自 强、第一寻乐的方法，是守身的最先要务。曾国藩此论有四点可说。 一是，这里不仅表明曾国藩对儒家“慎独”理念有明晰与深刻的理解，且已是融会贯通，并表述得极其精警到位。试看一句“皆不外乎是”，就说明他对《论语》、《大学》、《中庸》、曾子、孟子等所论已经了然于胸了。 二是，可贵的是去实行、践行、强行，且求止于至善，他直到老年还用此来自我警惕，以补救过去岁月中的过错。 三是，严格命令两个儿子各自勖勉，每夜以此四条相课，即是互相督促完成这些修养内容。“慎独”等四条，成了父子共同修身的必修功课了。不仅如此，每月终，还要以此四条相互考核。这里有任务，且有落实，还要考核，真是一丝不苟。 四 是，修身是通向人生的成功之路。修身的益处，是内心能快乐，天君能泰然，如此百体从令，若精神枯索，则百病入侵。心灵能够快乐、满足、宽心、平和，这是人 生第一个能自强，能寻乐的方法，这是守身的先务。由此而进，才可以去齐家，治国，平天下。“仍寄诸任共守，以期有成焉”，最终目的是冀望诸位人生有成。 “慎独”，是在独处独知中谨慎不苟。这确实是自我修养的良方，如宋明理学就把“慎独”作为自我修养的方法，此后曾国藩也如此，而令许多人尊服他。对于今人来说，“慎独”仍然很重要。这当然需要借鉴，还需要功夫、定力。 慎独之智：王阳明·梁启超 梁启超在《新民说》中有一节专门说到了新民的“慎独”问题，他引用了王阳明的“慎独”说，并加以自己的机智的评论与阐发。如果把王（阳明）、梁（启超）论“慎独”的智慧联系起来览读一回，且绎思一番，煞有意思。这里也略为解读之。 1. 为什么要“慎独”？ 如梁启超说：“志既立，勇既鼓，而吾所受于数千年来社会之熏染，与夫吾未志道以前所自造之结习，犹盘伏于吾脑识中，而时时窃发，非持一简易之法以节制之涵养之，不能保其无中变也。若是者唯，其惟慎独乎。” 意 思是，虽然一个人确立了志向，也有了一种进取的勇猛，但是要实现这种远大志向，还需要慎独。这是因为要清除掉自身积习下来的不良的东西，此既有来自社会环 境的“熏染”，也有来自先前自我的“结习”。这些东西潜伏在头脑中，时时蠢蠢欲动，而阻碍人们的精进，改变人们的志趣。慎独，就是一个“简易之法”，以此 来“节制之涵养之”，可保证其不在进途中改弦易辙。 |
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