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1. 医易同源 文化的核心功用，是用来解决生命问题的。中国的传统文化更是体现了这个功用。 近代以来，传统文化以国学为代名词，基本涵盖了一个国家抵达本民族智慧的所有学问。国学之范畴，简而言之，包含如下几方面——国文、国医、国术、国艺。其中，国文指的是传统文化，国医指的是中国特有的中医，国术指的是中华武术，国艺则指的是琴、棋、书、画、工等中国特有的艺术、建造等内容。 随着倡导传统文化回归，国学热也随之升温，而其中，就包含了国医（中医）热。 中国文化特别强调“孝”的理念——而如何才能做到呢？除了尊亲、弗侮、能养三条之外，还有一基本要求：你要懂医。这样能够更好地善待老人。对此，金元四大名医之首的张从正在其《儒门事亲》中就专门指出：“唯儒者能明其理，而事亲者当知医。”他为天下读书人提出了尽孝基本要求——学问是用来调心的，医理是用来养生的，真正的读书人，一定要具备身心具治的本领！ 那么，作为医人，如何才能做到既明理又能知医呢？ 国学之大在经学，经学之首在《易经》。唐代药王孙思邈为人间的明医定下了基准——“不研易，不足以为太医。”是说，作为一个医人，你要精通《易》道，才能达到医家的最高水平——太医。对于孙思邈和张从正所言，晚清重臣曾国藩总结的更是一语中的——“各朝学者，无不读《易》者，无不悉医者。医者，易也。医则调身，易则调神。”我们从中不仅能够看到古代学者的学养，更可窥见“医易同源”的思想共识。因为，智慧在源头上是没有分别的！ 2. 何为中医？ 中医有很多代表人物，比如周朝的神医扁鹊。扁鹊有两个哥哥，有人称赞他的医术最高明，他说：你们说的不正确——我大哥是最神的，为什么呢？在人未生病时，就开始给你吃药了，别人都骂他是疯子，没病吃什么药啊，但他被君王请走了！我二哥是专治人的，人有什么身心不舒服，他会帮你调理，所以经他调理的人都很感激他。只有我是最笨的，但我的名声要比两个哥哥大，因为人之将死时，我用药一治，很多都能起死回生，这样就出名很快。以上，扁鹊对兄弟三人医技水平的描述，展现了《黄帝内经》所言“上医治国、中医治人、下医治病”的道理。我们从中可以见到，医生的标准是不同的。 那么，扁鹊所言“中医治人”究竟指的是什么呢？ 对此，东汉班固在其《汉书·艺文志》中早已有精准表述——“有病不治，常得中医。”即：不服药为中医！强调日常的身心调养和食疗。当调养和食疗也不能解决身体痛苦时，才进行医疗处置——关于医疗处置，《黄帝内经》也更有明确排序：首先是用针、其次是灸法，再其次是服药。而严格说来，服药已不是中医的范畴了，因为“病不服药，如得中医”——这是清代大学者李渔在其《闲情偶寄》中提到的关于何为中医的八字金丹。 很多疾病的来源是什么呢？《黄帝内经·素问·举痛论》说：“百病生于气，怒则气上，喜则气缓，悲则气消，恐则气下……”是的，人有其内，必彰其外。那些爱抱怨的人容易得胃病；易发怒的人，容易得肝病；疑心重，猜忌心强，思维多幻想、联想者，易患风湿疾患；而任性与偏执者则多患神经性头痛；那些由嫉妒和疑心所引发的内心不平衡，则多患内分泌失调、糖尿病等疾患……因此，要想不与疾病为伍，就要保持身体的阴阳平衡，调和好心态。   当年曾国藩给儿子曾纪泽所写之信，便深得中医精髓。他叮嘱儿子：“治心病，当以‘广大’二字为药；治身病，以不药为药。”真正的养生，要以饮食起居调理为要，顺时而作，并且内心要中正平和，过事不羁。此番话语，足见曾国藩很清楚，真正的中医是治未病，通晓天、地、人三才之道，能平调阴阳，精通五行，有着转化人心的正能量。只有这样，才是对生命的呵养。 前些年，联合国曾就医疗问题作过如下定位：“从关注人生的病，到关注生病的人。”此言也与中医思想完全相契。 3. 养生之要是什么？ 中医是为了生命的健康和长寿作保障的。那，怎样才能长寿呢？对此，清代大儒方苞早有怡人之解：“气之温和者寿，质之慈良者寿，量之宽宏者寿，言之简默者寿。故仁者寿。” 意思是说，一个人，性格温和、品质慈悲善良、心胸宽宏大度、言语简洁不躁，具备这些特质的人，都属于是仁者，真正的仁者，必定长寿。而这，从今天北大哲学系那些长寿而不运动的的老先生们身上，可一窥典要。 中医除了强调调心之外，还强调日常的食疗。古语言“时来天地皆同力”、“得时者为上上”，这些都是强调人要“与时偕行”，除了按时休养之外，就食疗而言——最简单而行之有效的养生和养运气的方法，就是——吃时令菜！ |
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