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摘要：“器”字在《论语》中出现了六次，其中“君子不器”一句，在理解上有较大的争议。在孔子思想中，“仁”是具有道德本体意义的“德性”，“仁”通过“义”的断制，在不同的情境和人际关系中化为不同的德行，“君子”是孔子核心思想“仁”的人格化表现形式，是与“仁”密切相关联的。孔子所说的'君子不器“与”大道不器“相同，是指追求君子人格时，不应该拘泥于具体的行式，不拘泥于德行的多寡，只要符合于'仁'的，都是可以被认可的。 关键词：君子器仁 “器”字在《论语》中一共出现了六次： 子曰：“君子不器。”（《为政》） 子曰：“管仲之器小哉！”或曰：“管仲俭乎？”曰：“管氏有三归，官事不摄，焉得俭？”“然则管仲知礼乎？”曰：“邦君树塞门，管氏亦树塞门。邦君为两君之好，有反坫，管氏亦有反坫。管氏而知礼，孰不知礼？”（《八佾》） 子贡问曰：“赐也何如？”子曰：“女，器也。”曰：“何器也？”曰：“瑚琏也。”（《公冶长》） 子曰：“君子易事而难说也。说之不以道，不说也；及其使人也，器之。小人难事而易说也。说之虽不以道，说也；及其使人也，求备焉。” 子贡问为仁。子曰：“工欲善其事，必先利其器。居是邦也，事其大夫之贤者，友其士之仁者。”（《卫灵公》） 六篇之中，除了“君子不器”一句有较大争议外，其它篇章中的“器”字皆无多少异议。一般都是将“管仲之器”的“器”解释为器量或才能；“女，器也”中的“器”解释为器皿；“及其使人也，器之”中的“器”解释为依照才能；“利其器”的“器”解释为工具。 “君子不器”因为没有上下文，语义情境比较孤立，所以并不好理解。而且自古以来，在品评人物时，有“大器”、“重器”、“宏器”的说法。《三国志?诸葛亮传》裴注引《蜀记》曰：“大器无方。”《后汉书?郑玄传》：“玄称渊为国器”，可见对“大器”的看重，而孔子却说：“君子不器”。“大器”与“不器”的矛盾，该如何解决？“君子不器”又该如何理解？ 一 《集解》引包注曰：“器者，各周其用。至于君子，无所不施。”朱熹承袭并发展了这种观点，他说：“器者各适其用而不能相通。成德之士体无不具，故用无不周，非特为一材一艺而已。”①朱熹认为君子不应该只局限于一才一艺，而应该多方面涉猎，做一个通达的人。 刘宝楠《论语正义》论述较详：“说文：‘器，皿也。’周书宝典：‘物周为器。’孔晁注：‘周用之为器，言器能周人之用也。’‘施’，犹行也。君子道无所不行，故礼学记言‘大道不器’。郑注：‘谓圣人之道，不如器施于一物。’如者，似也。孔疏以孔子‘博学而无所成名’解之，即包注此注义也。学记又云：‘察于此者，可以有志于本矣。’注云：‘言以学为本，则其德于民无不化，于俗无不成。’案：此则学为修德之本。君子德成而上，艺成而下，行成而先，事成而后。故知所本，则由明明德以及亲民，由诚意、正心、修身以及治国、平天下，措则正，施则行，?奚役役于一才一艺为哉？”②刘宝楠认为“君子不器”是强调学与修德的重要性，学为修德之本，学有助于辅助和培养仁德，用德行来指导自身的行为，不要局限于一才和一艺的限制。刘宝楠和朱熹所持论断基本相同，都主张不限于一才一艺。 今人的译注大多承述上述的观点，认为孔子主张要努力做一个通用的人才，而不是一个专门的人才。以钱穆为例，他在《论语新解》中提到：“器，各适其用而不能相通，今之所谓专家之学者近之。不器非谓无用，乃谓不专限于一材一艺之长，犹今之谓通才。后人亦云：‘士先器识而后才艺。’才艺各有专用，器，俗称器量，器量大则可以多受，识见高则可以远视，其用不限于一材一艺。近代科学日兴，分工愈细，专家之用益显，而通才之需亦因以益亟，通瞻全局，领导群伦，尤以不器之君子为贵，此章所言，仍是一种通义，不以时代古今而变。”③杨伯峻也说：“古代知识范围狭窄，孔子认为应该无所不通。”④ 值得注意的是，近年来一些学者也提出了一些与以往观点大不相同的看法。如胡翼在《浅谈“君子不器”》⑤一文中提出“不”与“丕”古时通用，而“丕”字含有“大”的含义，“君子不器”即“君子丕器”，亦即“君子大器”，其意思即是指：君子要象大器那样，要有博大的胸襟和多方面的才能。王大庆《“君子不器”辨析》⑥一文则指出：孔子的这句话与其说是主张多才多艺，不如说是倡导提高道德水平和境界。“君子不器”即是指：“对于一个君子来说，不要把自己仅仅当作一件具有一定用途的器皿对待。” 二 在笔者看来，“不器”是对君子的要求和描述，要理解“不器”，首先要对“君子”的内涵有一个明确的理解和把握。君子称号最初的涵义是指大夫以上的当权贵族，这些人地位高贵，饰容不凡，有文化。称他们君子，往往包含着对其身份、教养和服饰仪表的赞美。后来君子为当权贵族称号的垄断性逐渐淡化，但它作为一种美称的语义特征保留了下来。孔子利用这个称号在人们心目中的地位，把它进一步深化塑造成符合自己主张的理想人格。君子一词在论语中有两种含义：一种是上位者，一种是有道德的人。“君子不器”之“君子”取的是第二种含义。 孔子谈仁，并没有给仁下一个明确的定义，谈君子时亦是如此。《论语》中谈论“君子”的地方很多，孔子说：“君子食无求饱，居无求安，敏于事而慎于言，就有道而正焉，可谓好学也已”，“君子之于天下也，无适也，无莫也，义之与比”，“君子义以为质，礼以行之，孙以出之，信以成之，君子哉！”。孔子把君子与小人区分开来：“君子周而不比，小人比而不周”，“君子怀德，小人怀土；君子怀刑，小人怀惠”，“君子和而不同，小人同而不和”。孔子还认为君子有“三戒”、“三畏”：“君子有三戒：少之时，血气未定，戒之在色；及其壮也，血气方刚，戒之在斗；及其老子，血气既衰，戒之在得”，“君子有三畏：畏天命，畏大人，畏圣人之言”。孔子对“君子”的解答因时而异也因人而异，如同弟子问仁时所给出的解答一样。那么君子的含义究竟是什么，与仁又有什么关系呢？ 在孔子的思想中，“仁”具有道德本体的意义，是所有美好的善行和德行的统称，它不是一种与诸种德行并列的具体的“德行”，而是具体德行所从出的“德性”。作为道德本体意义上的仁，要转化为道德行动时，必须具体化为一种适合特定情势、特定对象的道德抉择和判断。作为道德本体意义的“仁”会根据所面临的情势和对象的不同作出指令自身当如何行事的决断，而这种决断是符合内心之“仁”的，是善的和道德的。而这种指令道德主体当如何行事的判断就是义。孔子的思想可以概括为一个由仁――义――德行的路线。《论语》中出现的各种德目，其实都是仁受到义的制约而形成的不同的表现形式，譬如在父子之间表现为孝慈，在兄弟之间表现为友悌，在朋友之间表现为忠信。“仁”是孔子思想的核心，作为理想人格的“君子”则是“仁”的思想的人格化，是“仁”的外化表现。孔子说：“君子无终食之间违仁，造次必于是，颠沛必于是”，明确地指出了君子与仁的密切关系。 何谓“不器”呢？《易传》上说：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”圣人观象以制器，器是有形有用之物，《礼记?学记》云：“大道不器，大信不约”，这与“君子不器”在句式上完全相似。“不器”实际上指的就是“不拘泥于外在的具体形式”。君子并没有固定的标准，只要是符合“仁”的，符合“义”之断制的，就是君子。孔子评价子产说：“有君子之道四焉：其行己也恭，其事上也敬，其养民以惠，其使民也义。”（《公冶长》恭、敬、惠、义四者达一，都可以判断为君子。清人李光地就认识到这一点，他说：“器者，以一能成句之谓。如子路之治赋，冉有之为宰，公西华之治宾客，以至子贡之瑚琏皆是也。君子之学，德成而上，艺成而下，行成而先，事成而后。颜子视听言动之间，曾子容貌辞气颜色之际，而皋夔稷契伊傅周召之功?德业在焉，此之谓不器。若以无所不知无所不能为不器，是犹未离乎器者矣。”⑦ 君子是“仁”的思想的人格化，是没有具体的规范的。孔子说“君子不器”就是强调有志于培养君子人格的人，不要拘束于外在的行式，只坚定地守着“仁”，使自己的行为符合“义”的要求，就可以去施行。守礼可以是君子，忠孝可以是君子，爱民亦可以是君子。达其一是君子，达其二亦是君子。“君子不器”就是要求君子不要划定具体的形式自限于己，只要合乎仁发乎礼义的行为，都是值得追寻的。 参考文献： [1]杨伯峻.论语译注[M].北京:中华书局,1980. [2]刘宝楠.论语正义[M].北京:中华书局,1990. [3]程树德.论语集释[M].北京:中华书局,1990. [4]朱熹.四书章句集注[M].北京:中华书局,1983. [5]钱穆.论语新解[M].北京:三联书店,2005. [6]胡翼.《浅谈“君子不器”》[J].《吉林师范大学学报》（人文社会科学版）,2005年第5期. [7]王大庆.《“君子不器”辨析》[J].《北京师范大学学报》（社会科学版），2007年第2期. |
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