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天人相宜：以自然之物，养自然之人；悟天地之道，行天地之仁！ ——————— 朋友相见，一个通常的话题便是“最近怎么样？”高雅一点的人心中所指是身体或生活，庸俗一点的心中所指便是直截了当的赚钱赚得怎么样。从青年到老年，从黑发到白发，从失意到得意，从得意到衰落，长此以往反复循环，直到终点。整个人生好象只有功名利禄吃喝玩乐，没了其他。朋友相见还有一个话题，就是谈论人事，这个提了，那个升了，某个规了。此群如何，彼君何如，他君怎样。乐此不倦。 前几天一场晚宴上，有朋友在泡沫横飞在指点江山、谈论人事，此附彼合。见我不作声便说我“老英雄不关心天下事”，有点不解。其实朋友说得很对，在我的世界里，所谓世道即江湖的“天下事”在我心中，就是一出戏，就是形形色色的角色在比划、表演而已。自己的生命时光是拿来自己体验的，不是拿来比较和评判别人的，更不是拿来“长别人志气灭自己威风”的。 与我们同生的绝大多数人，其实是仅仅生活在世俗中的俗人，他们眼中功名利禄之外，没有其他。传说乾隆下江南在到达镇江金山寺时问一高僧：“长江中船只来来往往，这么繁华，一天到底要过多少条船啊？”高僧回答“只有两条船”。乾隆又问：“明明怎么多条船在往来穿梭，怎么能说只有两条船呢？”高僧说：“真是只有两条，一条为名，一条为利，整个长江之中来往的无非就是这两条船。”俗话说天下熙熙，皆为利来；天下攘攘，皆为利往。其实绝大多数人的人生，只是行走在功名利禄之中。 其实在天经地义里，人生活在“三道”，即天道（自然）、世道（江湖）和己道（个人为人处世之道）之中的，通过自身素质的修为提升来把握好天道与世道的平衡和谐，才是人生的应有之意。人生有两份营养，来自于世道的物质营养和来自于天道的精神灵养，两个营养必须平衡，人生才能圆满。故那些心为物欲体为欲奴之人，无论怎样辛苦耕耘，无论何等贫富贱贵，都只能得到世道的满足，得不到天道的恩惠。而得不到天道恩惠的人生，当然是残缺的。 而且，人的根是长在自然的，人本属天，人生体验真正的愉悦其实只产生在天道之中，世道所有的满足只不过是物质刺激的享乐，而非来自内心、来自灵魂的快乐。享乐和快乐表面上看没有差别，而从根本上看是黑白分明的，享乐基于功名利禄的物质刺激，快乐由基于顺天而行过程中心灵与天地的灵通。享乐是消耗身心的，而快乐是充实身心的。灯红酒绿短命，修行得道长寿，就说明了这个道理。 人活心上，对人而言，精神的灵养才是人生的第一营养。人，只要有粗茶淡饭，就不要把过眼云烟的功名利禄当回事。人生真正的精彩，在世道之外的天道修行。人生如果没有活到修行天道的层次，从根本上来讲就是行尸走肉。往深处静静想一想，是不是这个道理呢。 老夫14年前患癌症，今天仍然鲜鲜地活着，最根本的原因就在于我是一个天道的追随者，我能轻易甩开庸俗世道的绑架，心灵能在天道上畅行。本人患癌症14年，住院放疗里只报销了1.3万元，出院后14年没有报销过一分钱的医药费，而且这一辈子还没有打个点滴输液。我这样说可能很多人不信，正如他们不相信在功名利禄的世道之外，还有一个比世道更高贵灿烂的天道一样。 很多人认为追求功名利禄，是爱自己。他们白日夜晚辛苦耕耘求财富，他们点头哈腰卑躬屈膝营乌纱，他们带着亚健康不要命奔事业，你认为他们是在爱自己吗？非也，他们爱的是欲望，是被利欲淹没了的“俗我”，而非来自天地造化的“真我”。只有那些真正爱自然、敬天道、自觉修行的人，才是真正爱自己的人。敬天，才是爱自己。因为人活心上，心在道上，道法自然。 1511年明朝大文学家杨慎获殿试第一。1524年因得罪世宗皇帝被发配到云南充军。他戴着枷锁被押解到湖北江陵时，正好看见一老渔夫和一老樵夫在江边煮鱼喝酒，心无挂碍谈笑风生，不免感慨万千，写下《临江仙·滚滚长江东逝水》，以嘲讽自己对世道功名利禄的热衷，暗寓世道之外的天道之美好。诗曰： 滚滚长江东逝水， 浪花淘尽英雄。 是非成败转头空。 青山依旧在， 几度夕阳红。 白发渔樵江渚上， 惯看秋月春风。 一壶浊酒喜相逢。 古今多少事， 都会笑谈中。 彼时彼刻，在大文学家杨慎的心里，觉得热衷于功名利禄，不敬天道，是对人生最大的嘲弄。 朋友啊，朋友！人本属天，人生可贵。人生苦短，切勿浪费。任何走了，江湖照样运转，但对走了的人没有任何意义。别把人生淹没在名利的污秽中不能自拔，天道之上才是人生最美的风景！
（文/“天人相宜”心学创始人：李从国） |
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