|
“修身”、“齐家”、“治国”、“平天下”，传统文化与每个人的成长、发展息息相关。7月2日，云龙书院邀请到中国人民大学经济学院著名教授、博士生导师侯景新，主讲《传统文化与现代管理》，阐释了儒家、道家和《周易》的管理思想。虽然主题是现代管理，但侯教授深入浅出、机智幽默地向听众传播了很多国学知识，现场时常响起阵阵笑声和掌声。 一、儒家管理思想 儒学自孔子创立以来，历两千五百余年，它对中华文明一直有着深远的影响。至今，其思想精髓仍被人们从修身、治国、处世、办学、从商等多方面消化吸收。特别是从治国管理角度，历代帝王将相多以儒学作为执政的理论之基，宋朝宰相赵普更有“半部论语治天下”之说。所以，研究儒学，提炼其管理思想，并进行深化的理解、消化、分析，这对当今从政人员可说是极宝贵的智慧财富。 儒学管理的核心思想，其本源仍在先秦时期的思想家，而以后历朝历代的大儒虽对儒学理论的发展也有多方面的贡献，但从治国的角度，则多是以打上时代烙印的治国策略为多。所以，全面总结儒学管理思想的精要实际主要体现在如下几方面。 修身、齐家、治国、平天下的管理思维 儒家管理具有很理性的思维模式，即管理能力的培育应从小到大，管理能力的鉴别也应以小见大。所以儒家认为治天下先要治己，即修身、齐家，而后能治国、平天下。毫无疑问，这一思想是极富辨证性的。 《大学》（曾参）是儒家经典，出自《礼记》，它所讲到的管理思想就强调修身与治国之间的关系，其开篇第一章就讲：“古之欲明德于天下者，先治其国。欲治其国者，先齐其家。欲齐其家者，先修其身。欲修其身者，先正其心。欲正其心者，先诚其意。”、“意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。” 这里就是讲修身是治国之要，而修身的根本则是诚意。 《大学》第七章又具体阐释诚意：“所谓诚其意者，毋自欺也。”，“故君子必慎其独也。”这就是说，人不诚者，为人所不耻，难以近众，则管理也就无从谈起。 《大学》进一步阐释修身与治国之间的关系，第十章讲：“一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；一人贪戾，一国作乱。其机如此。” 《大学》还从另一个方面解释修身与治国的关系：认为君子有了光明的德行，才有百姓跟随你，有了百姓的支持，才会拥有国家。所以儒家学说认为管理的根本是个人的品德和素质。而高尚的品德和好的素质就有凝聚力，就如同众星捧月，这是最普通的道理。 沿此管理的思维模式，古人在用人荐人方面尤其重孝。汉王朝就曾提“以孝治天下” 。 仁为核心的管理原理 儒学管理思想的核心就是仁，故不论孔子，还是孟子，他们就管理而论首先强调的就是仁。什么是仁？“仁者爱人”。 孟子对仁治的道理则有更具体的解释。 孟子见梁惠王。王曰：“叟，不辞千里而来，亦将有以利吾国乎？” 孟子对曰：“王，何必曰利?亦有‘仁义’而已矣。王曰，‘何以利吾国’，大夫曰，‘何以利吾家？’士庶人曰，‘何以利吾身？’上下交征利而国危矣。” 孟子还说：“老吾老，以及人之老；幼吾幼，以及人之幼。天下可运于掌。”“古之人所以大过人者，无他焉，善推其所为而已矣。” “政者，正也”的管理示范 儒家治国理论特别强调管理者的表率作用。《论语·颜渊篇》讲道：季康子问政与孔子。孔子对曰：“政者，正也。子帅以正，孰敢不正？”这里就是讲为政者必须严格要求自己，一身正气，而后其管理才会有勇气、有号召力。 俗话说：“邪不胜正”。 孟子对正也有独到的论述，他说：“我善养吾浩然之气。”公孙丑问：“敢问何为浩然之气？” 孟子曰：“难言也。其为气也，至大至刚，以直养而无害，则塞于天地之间。 ” 中庸之道的管理方法 中庸也是儒学中重要的管理思想，他最早被孔子提出，后被孔子的孙子子思系统化，再后来历代大儒也都论及中庸。 子思是孔门中很有影响的学者。《史记·孔子世家》云：“孔子生鲤，字伯鱼 。伯鱼年五十，先孔子死。伯鱼生伋（子思），年六十二，尝困于宋。子思作《中庸》。”南宋朱熹曾为《大学》、《中庸》、《论语》、《孟子》作注，故此又称《四书》。 中庸，朱熹《四书》注曰：“不偏不倚，无过不及之名，庸，平常也。”《中庸》云：“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节，谓之和。中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和，天地位焉，万物育焉。”总之，中就是不偏不倚，做任何事情都应把握度，恰到好处才好，如果做得“过分”或者“不及”，都不会达到目的。相反，偏激是导致事物失败或走向反面的重要因素。“物极必反”、“否极泰来”皆言此理。 信为管理至宝 信即守信义，讲信用。这也是《论语》中讲得很多的。 《颜渊篇》写道：“子贡问政怎样治理国家。子曰：‘足食，足兵，民信之矣。’子贡曰：‘必不得已而去，于斯三者何先？’子曰：‘去兵。’子贡曰：‘必不得已而去，于斯二者何先？’子曰：‘去食。自古皆有死，民无信不立。’” 人无信不立，令无信不行。 守信是管理者的一个秘诀，其原理在于信本身就有威力。所以历来帝王都是“金口玉言”。 据叶梦得所撰《避暑录话》记载：建隆三年(公元962年)，赵匡胤曾叫人密刻一碑，立于寝殿的夹室，称为“誓碑”。谁也不知道碑上的誓辞究竟写了些什么内容。直到金兵入侵，汴京沦陷，誓碑的面目才得以展露。誓碑上只有三行字：“一云柴氏(后周世宗)子孙有罪不得加刑，纵犯谋逆之罪，只于狱中赐尽，不得市曹刑戮，亦不准连坐支属；一云不得杀士大夫及上书言事人；一云子孙须谨遵此誓，有违犯者，天必殛之。” 二、道家管理思想 道家理论为两千多年前的老子所创立，后为庄子等不断丰富和发展，渐成体系完整的一家之说。道家理论的具体内容涉及养生、处世、治国等多方面，特别是从管理的角度，其思想同儒家和法家可谓是大相径庭。 正所谓：一阴一阳谓之道，道家的管理思想无一不体现了阴阳的辨证哲学，即目的和手段往往是相反的两方面。但“有”、“无”“同出而异名，同谓之玄。”故“有无相生，难易相成，长短相形，高下相盈，音声相和，前后相随，恒也。”也就是道家多用逆向思维来处理问题，终极的哲学还是“得一”。那么，具体总结，我们可以把道家管理的核心内容归总为如下几个方面。 无为而治 道家最核心的管理思想就是“无为而无不为”。老子、庄子等的思想均集中于此。 老子讲：“以正治国，以奇用兵，以无事取天下。”“圣人云：‘我无为而民自化，我好静而民自正，我无事而民自富，我无欲而民自朴。’” 老子还说：“为学日益，为道日损。损之又损，以至于无为，无为而无不为。取天下常以无事，及其有事，不足以取天下。 上善若水 道家的管理的密旨在于谦下不盈，正所谓：“道冲，而用之或不盈”、“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道”、“持而盈之，不如其已；揣而锐之，不可长保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。成功身退，天之道也。” 因此，很多明智的君王多以谦下用人。比如“燕昭王师从郭隗”的案例： 燕昭王（前314一前279）在燕国大乱、齐军破燕后，成为燕国国君，卑身厚币，从招贤者。燕昭王专门去拜望郭隗 。 郭隗回答说：“帝者把士人当老师，王者把士人当朋友，霸者把士人当臣子，亡国者把士人当仆役，当国君的人，如果能屈己之身以敬事士人，让士人坐在南面而自己则坐在北面以受学（自古以南为贵） ，则贤于国君百倍的士人就会前来；若是国君早到而迟退，见到士人以后先对士人问候，而后静听士人讲话，则贤于国君十倍的士人就会前来；若是士人来了以后国君才到，那么，来的不过是同国君差不多的人；若是国君颐指气使，那么，来的不过是仆役一流人物罢了；若是国君暴怒喝骂，那么，来的人就是囚徒、奴隶一流人了。这就是自古以来有道之君才能引来贤士的道理。 ” 道家的谦下之学深不可测，堪称道家管理用人的密旨。正如老子讲的：“善用人者，为之下。”这值得我们深深领悟。刘备用诸葛亮就是最好的例证。 崇尚节俭 道家管理经济方面的内容主要就是崇尚节俭。老子在《道德经》第五十九章讲：“治人事天莫若啬。夫唯啬，是谓早服。早服谓之重积德，重积德则无不克，无不克则莫知其极，莫知其极可以有国，有国之母可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道。” 老子在《道德经》第六十七章讲：“我有三宝，持而保之，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。 ” 庄子讲：“势为天子，而不以贵骄人；富有天下，而不以财戏人。” 隋朝开国皇帝隋文帝杨坚，不仅结束了魏晋南北朝近300年分裂割据的混乱局面，而且建立隋朝典制，多为唐朝以后各朝所遵循，在中国历史上贡献很大。他还非常注重节俭，加强自身修养。他曾对太子杨勇说，自古帝王没有谁喜欢奢侈而能长久保住基业的，要杨勇务必崇尚节俭。太子杨勇、三子杨俊都因为生活荒糜奢侈而被文帝废免。然而，到了隋炀帝，他奢侈无度，大兴土木，虽有凿运河之实，但终因好大喜功，超过百姓的承受能力，从而最终导致国毁身亡。 有人总结说，成就功业的要旨是：“文官不要贪，武官不怕死”。 公平之旨 在老子看来，“人之道”是“损不足以奉有余”，富者愈富，贫者愈贫，这样的社会太不公平了。他说：“民之饥，以其上食税之多，是以饥。”“天下多忌讳，而民弥贫。” 针对这种情况，老子认为应取消“人之道”，代之以“天之道”的公平制度，即损有余而补不足。“熟能有余以奉天下?唯有道者。”老子的这些话，对后世产生了深远的影响，历代农民起义的领袖，无不采取不同的形式，以“替天行道，劫富济贫”为号召。 所以，《道德经》倡导公平，认为只有公平才能求得社会稳定。 阴阳之道 我们生活在阴阳的世界里，所以老子对阴阳有独到的认识，《道德经》大部分章节均涉及阴阳的阐释。从管理的角度，老子特别阐释手段和目的之间的阴阳关系。 如第七章讲：“天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生，故能长生。是以圣人后其身而身先，外其身而身存。非以其无私邪？故能成其私。” 知其白，守其黑，为天下式。 第三十六章则讲阴阳之道的具体妙用：“将欲弱之，必固强之；将欲废之，必固兴之；将欲夺之，必固与之。” 兵乃末术 老子不认同儒治，也不认同法治，更厌恶用兵。 他这样解释：“以道佐人主者，不以兵强天下。其事好还：师之所处，荆棘生焉；大军过后，必有凶年。” 第三十一章老子又讲：“兵者不祥之器，非君子之器，不得已而用之。” 实际道理也如此，以兵摄之，民心不服，积之越久，则国家混乱的危险也就越大。 三、《周易》的管理思想 天人合一论 《周易》为周文王所做，司马迁讲：“文王拘而演《周易》”。但《周易》里的《易传》则为孔子所撰。东汉著名史学家在其《汉书》中说“孔氏为之《彖(tuan)》、《象》、《系辞》、《文言》之属十篇” 《周易》一向被奉为六经之首。在儒学十三经中它也是第一部，由此我们可以看出《周易》的地位。 《易传》讲得很清楚，“易与天地准”，“与天地相似，故不违。”实际就是说天人要合一。既要法天地之仁，又要顺从自然。 因此说，“法象莫大乎天地，变通莫大乎四时”，“是故天生神物，圣人则之；天地变化，圣人效之。天垂象，见吉凶，圣人象之。”这里论述得太精辟了，如从生态环境保护的角度讲，沙尘暴、酸雨、地震均是天垂象。因此，掌握了规律，就会一目了然。 总之，《周易》以法天地为理，认为这是管理至要，如“仁”、“礼”、“信”等均出自天地。所以，八卦取天、地、雷、风、山、泽、水、火，以其性而演八八六十四卦，其妙无穷。 卦相解析 太极生两仪，即阴与阳。 阴阳的表示有奇数偶数说，有男阳女阴说。 两仪生四象，即阴阳相重，阴阳交合而变。 四象象征四方，也象征一年的春、夏、秋、冬四季。 四象生八卦：乾、坤、震、巽、坎、离、艮、兑 八卦之象为：“乾，健；坤，顺也；震，动也；巽，入也；坎，陷也；离、丽也；艮，止也；兑，说也。” “乾为马，坤为牛，震为龙，巽为鸡，坎为猪，离为雉，艮为狗，兑为羊。” “乾为父，坤为母，震为长子，坎为中男，艮为少男，巽为长女，离为中女，兑为少女。” 《周易》管理要旨可以概括为三点：1、当其位 2、阴阳和谐 3、审时度势 《周易》通篇讲变，而“变”以一定的周期，故成“周易”。据此，文王总结出不同阶段，人生的主导思想不同。也就是权谋要依时而变。所以，变是《周易》管理的要旨。 首卦《乾》，是关于胸怀大志者的政治道路的系统描述，六个爻所象征的六个发展阶段，以及相应的爻辞借龙为譬喻，道尽了政治权谋的种种要诀，是《周易》政治权谋思想的概论。 初九（阳在阴位）：“潜龙勿用”，以潜伏在水中等待时机的龙作为譬喻，告诫德才兼备之士在发展之初应不要过多显露自己。《水浒传》中的宋江在浔阳楼头题反诗，有“潜伏爪牙忍受”一句，便是这一条政治权谋术的最好写照。诸葛躬耕南阳，时号卧龙。 九二：“见龙在田，利见大人”，是以龙跃出地面象征德才之士应该适时而起，依势而进。 九三：“君子终日乾乾夕惕，若厉无咎”，是明确告诫有了一定社会地位的志士，仍须时刻保持努力不懈的进取精神，小心谨慎，戒骄戒躁，不可有丝毫的疏忽。 九四：“或跃在渊，无咎”，是说继续发展，当成了一定气候时，这时才可松口气。 九五（大阳小亦阳）：“飞龙在天，利见大人”，以龙在天空中的腾飞，象征德才之士经过奋斗终于达到自己的至高目标，那么，在大展鸿图之时，则应注意养贤，使得人尽其才。 上九（阳极阴位）：“亢龙有悔”，象征飞腾到极限的龙，会因迷茫失去参照而生变，故处在领袖地位者应有居安思危的思想。 由于《乾》的卦爻辞系统地论述了德才之士从政的原则，故几千年来一直被政治家们奉为圭臬。通读《周易》，你会理解变亦常的道理，而后能喜、怒不形于色，荣辱皆能保持平常心。平常心是道，处变不惊，临危不乱。 诸葛亮在《诫子书》也写道：“夫君子之行，静以修身，俭以养德，非淡泊无以明志，非宁静无以致远。”这也说明了管理修身之要：由慢而静，由静而定，由定而慧。 文/吴云 图/张长通 编辑/张一一
|
|
|
