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本世纪二十年代，形意大师郭云深的著名弟子王芗斋先生，为探索拳学真谛，游历名山大川，访良师益友，所遇武林高手甚多。尤其在四川青城山遇一隐者，使王芗斋先生的武技百尺竿头更进一步。此隐者名陈方舟，自号川水道人，是道教中人，所练之拳系道教功法之秘传，亦是郭云深的好友。陈见芗斋悟性超人，武功精湛，于是将所学的武当拳术及道家功法真义尽心传授。四十年代，芗斋先生寓居北京时，潜心研究老庄哲学，学有所悟，将拳道合而为一，创立一门新兴拳学——大成拳。大成拳的许多重要思想都直接来源于道家，道既是大成拳的理论基础，也是大成拳的最高境界，因此习大成拳者不能不悟道。 图文无关 道乃宇宙之根本，是万物的始原。《易经》云︰“形而上者之谓道，形而下者之谓器。”道是无形的，是无法用概念所能表达的。“道可道，非常道；名可名，非常名。”那永恒的道是我们无法感知，不可名状的。但他并非空无所有，“其中有象，其中有物，其中有精，其中有信”，说明道的确是存在的，老子认为道“自古及今，其名不去”。关键是我们如何体悟道的存在，《老子》、《庄子》所告诉我们的就是修道、得道的方法。既然道是宇宙的总根源，万物的进行规律，它就无所不在无所不包，自然也包括拳术之道，中国拳术向来是拳道合一，精于拳者必精于道，大成拳集天下名拳之大成，创“七妙法门”，此“七妙法门”即是大成拳修炼拳道的方法。王芗斋在《大成拳论》中说︰“今夫本拳之所重者，在精神、在意感，在自然力之修炼。统而言之，使人体与大气相合，分而言之，以宇宙之原则原理以为体，养成神圆力方，形屈意直，虚实无定，练成触觉活力之本能。以言其体，无力不具；以言其用，则有感即应。”大成拳的根本目的就是使人与自然合一，与道相合，练成一触即发之本能。与《老子》的道相同，拳道也是无形无象的，王芗斋先生云︰“拳学之道不是一拳一脚谓之拳，也不是打三携两谓之拳，而是拳拳服膺谓之拳。”这说明拳是无形的，有形即假，其奥妙所在绝非语言所能道及。要想认识掌握拳道，不可执于语言文字，靠理性思维，而应刻苦修炼，在实际中体悟，当修炼到一定阶段后，即可感觉到它的存在。大成拳站桩与试力修炼到一定阶段后，其内部感受真如《老子》所云︰“道之为物，惟恍惟惚，惚兮恍兮，其中有象，恍兮惚兮，其中有物，窈兮冥兮，其中有精，其精甚真，其中有信”。如果不认真修炼，这种感受是绝不会有的。 因此，习大成拳不可不思，不可不问，但不可执着，不可在故纸堆里求功夫，应多练多悟。要知“言不尽意”，语言所能述及的都是枝节片面的东西，况且拳术之精微处是不能用语言表达的。 图文无关 如何修道呢？老子认为应︰“虚其心，实其腹。”“致虚极，守静笃，万物并作，吾以观复。”大成拳站桩与道家的这种自然无为，静极生动的方法极为相似。大成拳站桩不讲意念导引，要求头脑清新，心无杂念，如醉如痴，达到“内无身心，外无世界”的忘我境界，达此境界性不养而自养，身不练而自练，一切都处于自然。初学大成拳站桩，虽然也有“双手抱球”，“淋浴活动”，“蹚泥活动”，“远听活动”等意念。但这些意念本身不是目的，而只是抑制杂念，帮助入静的手段。随着站桩的深入，这些意念活动都要逐步弃除。大成拳站桩不讲意守丹田，没有大周天、小周天之说，不讲“炼精化气，炼气化神，炼神还虚”。有人认为大成拳站桩与道家相违，而与佛家的立禅近似，笔者认为这种观点似是而非。在道家中，意守丹田也对，不守也对，并且意守丹田也只是道家的初级功法，是帮助入静的手段。老子曰︰“常无欲以观其妙，常有欲以观其徼。”虽然道家之极是不讲意守丹田的，道家之本是自然、无为，保持心神的虚灵中和状态，这与佛学的“因无所住而生其心”道理是一样的。修道的宗旨就是将所有的欲望都收敛起来而归于中和平夷，无思无虑，因此如何有为之法都与道无缘。所谓炼精化气，炼气化神，炼神还虚、大周天、小周天都是练功过程自然感受的玄妙阶段，只是后人误把它当成了既定目标去追求，结果适得其反。 老子认为事物都是在相反对立的状态下形成的，并且相反对立的状态经常相互转化。“反者道之动”是事物对立转化的总规律，根据这一思想，老子认为“弱者道之用”，“弱之胜强、柔之胜刚”，“天下至之柔驰骋天下至之坚”，“天下柔莫若于水，然攻坚强者莫之能胜”。虽然老子重柔，但老子所说的柔并不是软弱无力，而是柔中有刚，能冲垮一切坚强的东西。大成拳功法锻炼充分体现了老子重柔的辩证思想，强调拳术训练中矛盾的统一。“拳术处处皆矛盾”是王芗斋先生的至理名言，他在《习拳一得》中说︰“动静、虚实、快慢、松紧、进退、反侧、纵横、高低、争敛、遒放、鼓荡、开合、伸缩、抑扬、提顿、吞吐、阴阳、斜正、长短、大小等等都是矛盾的矛盾，参互错综而为用，做到圆融，还要返回头来学初步，这一切的一切都是不能分开的，要分开可就不能认识这种运动的真谛了。”由于大成拳功法的辩证性，决定了大成拳注重清净、松柔的锻炼，从表面看大成拳真可说是一种“柔性拳术”，但正是平时的松柔，才有实战中惊人超速的爆炸力量。不理解事物对立的相互转化，就不能理解大成拳“静中求动，动中求静；无力中求有力；不动中求微动，微动中求速动；要以虚无而度其有，亦有处而揣其无；一法不立，无法不容”的拳术原理。 图文无关 人修道、得道之后，其心灵状态就会发生质的飞跃，道的境界即是人的最高精神境界。《庄子》所展现的这种最高境界是“乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷。”“与造物者为人，而游乎天地之一气。”“天地与我并生，而万物与我为一。”“独与天地精神往来。”达此境界，人的心灵即可超脱外在事物的形相拘限，摈弃我执，丧失假我，实现真吾，即使人的精神冲破现实的一切藩篱而获得极大自由。“大泽焚而不能热，河汉冱而不能寒，疾雷破山而不能伤，飘风振海而不能惊”，“骑日月”，“旁日月，挟宇宙”。心灵获得了这种自由超越，精神就可参与自然的变化，消除人与自然的对立，达到人与天地的和谐、圆融，这与佛学中的“无我相，无人相、无众生相，无寿者相”的空无虚灵境界是一样的。大成拳临战时的精神境界是这种物我如一、博大无垠精神境界的升华。作拳时，正气浩然，将比武视同穿衣吃饭，胜与负，名与利，生与死都置之度外。由于心理上消除了一切顾虑，精神便获得了极大自由与解放，故而能将拳技运用自如，淋漓尽致的发挥出来。大成拳宗师王芗斋先生及他的许多著名弟子，在实战作拳时都达到了这种高超的精神境界。尤其是王芗斋先生在交手作拳时，自身堂堂正正，如入无人之境，又如闲庭信步，不论是举手投足，其动作都轻灵超脱，潇洒自如，一触即能将对方发于丈外。当然欲达此种精神境界，绝非一朝一夕之事，须长期修炼，通过站桩的内练功夫，方能有所得。具体说，在站桩时，不能把精神意念只局限于自身，而是要达到身外，与天地争。这精神王芗斋所说的“神如雾豹，气若灵犀”，“周身鼓舞，四处牵连”，“有如飓风卷树，拔地欲飞之势”，“全身有灵蛇惊变之态，亦犹炽火烧身之急,更有蜇龙振电直起欲飞之势。”，“凡遇之物，神意一交，如同张网天罗，无物能逃”。 “大成若缺，其用不弊。”最完美的事物从表面看，反倒好像有些缺欠，但它的作用却不会败坏，是无穷的。大凡天地间的武术往往都是理论高深，内涵深刻，形式简单。牛顿第二定律，爱因斯坦的质能转换理论都可谓极其深奥，但在形式上不过是F=ma,E=mc²而已。拳术也一样，功法高深、技击性强的拳术在形式上都不复杂，简单易学，但要达到高深的境界却不容易。大成拳重精神、重意感、重自然力之修炼，注重挖掘人体潜能，一切从实战出发，没有各种繁杂的套路和固定招法的训练，以站桩、步法、发力、试声、推手作为功法内容，而其中又以站桩、试力为最主要的习拳形式。所以从表面上看，大成拳非常简单，真可谓是“大成若缺”，但它的收效却极为迅速，奥妙无穷。因此切不可因为它的功法简单而怀疑它的功效。要知︰“大道其夷，而民好径。”习拳者应记之。（赵小力） 相关阅读:论王芗斋的拳学思想 |
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