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修行历来都是先悟后修，因修乃证。“悟”并非“证”。开悟之后，仍在三界之内，六道之中，三毒仍未除。证悟之后，才能超越三界六道。
我们看祖师们的修行历程常有这样的描述：某位修行人经过某位师父一番指点，“豁然顿悟”。大家往往误以为这一悟就已经到底，大功告成了，以后就不需要再修了。很少有人注意到下半句：“作礼而去，欢喜奉行。”这后半句当如何理解呢？意思是经过老前辈的指点，豁然顿悟之后，高高兴兴地磕头鞠躬，走了。干什么去了？好好用功修道去了。因为他知道下一步该怎么修了。
就目前大家的状况，怎么用功呢？大家误以为每天诵经、拜佛、持咒、观想、打坐，就是修行了。这只是大家心目中的“修行”。因为大家没有明心。一个明心的人绝对不会仅仅只做这些，他知道如何修、如何做才是真正的修道，才能真正与道相应。诵经、拜佛、持咒、观想，这些是不是修行呢？只能说是修行的皮毛。一个见性的人做这些，完全可以与道相应。而一个未明心、未见性的人做这些，则与道毫不相干。明心见性的人做任何事情都能与道相应，并不是只有盘腿打坐、诵经拜佛、观想持咒才能与道相应。
这个道理就如同写字，一个会写字的人，用任何一种笔，写出来的字都规范、好看。而不会写字的人，就是给他一支金笔，写出来的字也是歪歪扭扭的！
“明心”明的是什么呢？如果大家明的“心”不对，还是无法修行。在座的有的出家十几年了，每天都在诵经、拜佛，究竟是否与道相应过、沟通过，自己心里非常清楚。
古人讲：“只要你用功办道，百日之内，绝对见性！”实际上古人说的“百日”也不是一个固定不变的数字，有的人在明心的同时就见性了。因为心、性只一线之隔，一线之差，实际上也无隔、无差。一个人真的明心了，同时一定能见性。除非他不是真正的明心，只是在理上若有所悟。大家之所以不会用功，就是因为没有明心。
大家怎么可能不知道如何观心，如何照顾自己的心呢？实际上“观”与“照”也是一线之隔，也没有隔。是古人为了让我们明白真心与妄心的区别，才特意设了一个“观”与“照”。你能观到自己的心，就能照顾自己的心；你观不到自己的心，又怎么可能照顾自己的心呢？譬如院子里没有鸡，你说要照顾好院子里的鸡，不要让它跑丢了，岂不搞笑？
大家可能不相信，甚至会哈哈一笑：“观”就这么容易吗？就这么简单吗？我们一天之中起了多少念头，谁计算过？恐怕没有人计算过，也不需要去计算它。你只要做到每一次起心动念都能觉察到，就意味着你已经“观”到了。你在观到的同时，就能照顾住自己的念头，不让它蔓延，心不随着它起波澜。果真照住了，念头绝对不会继续蔓延。（有人问：……）
你还没有真正理解“照”的意思。你把“观”理解为知道自己的起心动念。在这里我不妨认可你的“观”是正确的。但是你对“照”的理解错了。实际上所谓的“照”与“观”并没有多大区别。你要“照”，必须先看到它。也就是说你必须先观到它，然后才能照住它。（问：……）
这一念你能观到它，照住它，就意味着下一念，你也同样能观到它，照住它。如果有一念你能观到、照住，这一念的记忆就会延续下去，在下一念出现的时候，你同样也能观到它，照住它。所以，请你们多多观照！
你所谓“能观到它，但照不住它”，说明你从来没有真正观到它。
问：是不是明心见性的人就没有烦恼、习气了？
师：并不是明心见性的人就没有烦恼、习气了，同样会有，只是他的“觉照”功夫能跟上。烦恼习气也是通过起心动念体现出来的。一个明心见性的人在起心动念的同时就有觉照，不会让念头继续蔓延，而能就地熄灭。
譬如你第一念产生了“贪”，第二念就产生了“觉”，还没来得及产生第三念，它已经被就地熄灭了，绝无可能产生第三念，来不及延续到第三秒。所谓的“前念起，后念觉”，觉的同时，就意味着熄灭。
“守本真心”就是守住起心动念。守住起心动念，并不是让自己的念头不再产生，而是指能看见自己的起心动念。一个思维敏捷的人起心动念，要比痴呆的人迅速十倍、百倍，甚至万倍。过去的禅师曾经有一个比喻：圣人一念之间有八万四千“觉”。你想想这个速度有多快！实际上这也不是一个定数，也许不止八万四千，也许没有八万四千。
圣人的觉念只可能多，不可能少。而我们凡夫在一念之间怎么可能产生“觉”呢？可能在几分钟之内还产生不了一次“觉”，还没有一个“觉”的念头出现！
思维敏捷的人，智商高的人，在一秒钟之内会产生好几个念头。而反应迟钝、智商低的人，几秒钟还不会产生一个念头。甚至要几分钟才会产生一个念头。
大家都看到过电线接触不良的现象，电灯有时亮，有时不亮，断断续续的。反应迟钝的人，实际上就是生理的神经与心理的记忆神经接触不良，犹如线路断了，接触不良。或者像水断流了，又接上一样。用佛学术语来说，就是“意识流”间断。这就是反应迟钝的原因。
如果每天能观一支香——在你面前2米左右的地方点一支香，眼睛盯着香头，让思想高度集中。三个月下来，你的身心就不散乱了。既然不散乱了，对外界的任何事情你都能专注地去听、去看。之所以反应迟钝，是因为不能把自己的身心高度统一起来，去面对外在的人、事、物、理。
为什么当有人说话的时候，在座的有的人完全听进去了，有的人听进去一点点，有的人一点儿也没听进去呢？因为有的人专注，有的人散乱。第二、第三种人是因为他们的心散乱，他们的意识处于活动缓慢，甚至沉睡的状态。所以无法把外界的事物完全收录到身心之中。
为什么古人讲“用心听，才能做到有问必答”呢？你没有用心听对方的话，就无法回答对方的问题。不能专注的有两种人和两种不同的表现：一种人是反应迅速，但无法把心念集中起来去应对外界的事物；另一种人是意识活动缓慢，跟不上节奏，无法把外界的事物完全捕捉进来。
这两种人可以用同一种方法训练专注，就是观香。眼睛盯着一支香，摒除所有的杂念，思想高度集中在香火头上。这样训练一段时间，当你的心不那么散乱了，你与外界接触时，才能与外“境”沟通，把外界的声音、图像等信息全部摄录到自己的身心之中。
为什么反应迟钝的人，他的眼神是茫然的，就像找不到焦点，定不到一个目标上一样？既然定不到一个目标上，又如何与目标相应、沟通呢？所谓的“相应”，是指自己的身心遇境之后有了反应。
修行人最要紧的是能看住自己的起心动念，最怕的是起心动念了自己还不知道，还继续动念。譬如当你看到别人皮包里的钱时，产生了“偷”的念头。如果这时候你没有觉察到自己产生了偷的念头，那么第二念你就会继续想下去——我如何把它偷到手；第三念，我用什么方法尽快把它拿过来；第四念就会想到，我拿过来后藏在什么地方？以后干什么用？……就这样一念接着一念！
如果你的觉照功夫够，当第一念产生了贪心，绝对不会产生第二念的“我如何把它拿到手”。之所以你产生了第二念，就是因为你的观照功夫没有产生，还处于沉睡状态。
实际上每个信佛的人，乃至不信佛的人，每天都有机会，甚至都曾经观察到自己的念头，照住自己的念头。只是无法念念观到，念念照住。譬如你一天当中起了十万个念头，仅有三个念头你观到了，照住了。剩余的念头，你都是随其转而不自知，不能觉察。
大家一天当中能否觉察到自己的十个念头？如果能觉察到，就算你是个“修行人”！每天连十个念头都觉察不到，也许你们听起来都不相信。如果我们一天当中能觉察得到自己的十个念头，一个月下来，有多少次能觉察到自己的念头？我想这个账大家都会算。这样保持下去，经过一段时间，自然会形成一种记忆和惯性，那时候就不是每天只能觉察到十个念头了，也许会达到二十个，甚至三十个……
那么一天当中我们究竟会起多少念头呢？如果计算一下，会发现我们每天所起的念头是很有限的，尤其是做事的人，一天当中也许就一个念头——做这件事。而不做事的人，心无寄托，就会胡思乱想。
这也就是为什么老祖宗们一定要我们多做事的原因。不做事，你的心无处可住，就会乱蹦乱跳，这就意味着你的心是“乱住、乱起、乱定”。没事的时候如此，遇到事情，你也会被事转。在寺庙里还修得“挺好”，到世俗上一碰到事情，清净心就没有了，所修的“功夫”也用不上了！
古人讲得很清楚，道家有个词叫“九转还丹”，或者叫“九死一生”，用禅宗的话来讲就是“反复印证”。如何印证？拿自己的心与外界的事物衔接，衔接之后，再看自己的心是如何反应，如何起心动念的。我们所谓的“身心清净”，是因为没有碰到事情，没有与外界的事物衔接。有句俗话说得好：“没有当官，都觉得自己很廉洁！”
问：悟到佛的智慧，就能满足自己世间、出世间的需求了，是这样吗？
师：那是肯定的。悟到佛的智慧就是佛了，怎么可能满足不了自己的世间、出世间的需求呢？但是凡夫永远不可能悟到佛的智慧。
问：不是说每个人都有佛性，众生都是佛吗？
师：你没有找到佛性，仍然是凡夫一个，纵有佛性也无用。佛门里有个比喻：你有一大笔存款，但找不到存款单，你仍然是个贫穷的人，仍然要饿肚子。你有佛性，没有明师指点，不依法而修，没有找到自己的佛性，仍然是一个凡夫！
我们每个人都有智慧，为什么我们现在没有“用”呢？因为我们没有找到自己的智慧。即使你找到了智慧，找到了佛性，你也未必会用你的智慧和佛性。有些人悟道以后仍然不会起用。并不是开悟的人都会生大智慧，都能起大用。
过去很多人开悟了，为什么没有开智慧呢？为什么他的“用”没有产生呢？因为还有距离。为什么有的人没有开悟，却很会做事，很会讲经说法，人们往往以为他开悟了呢？佛说这叫“世智辩聪”。为什么有的人悟道了，明心见性了，却不能像那些世智辩聪的人那样，讲经说法口若悬河，辩才无碍呢？因为虽然他明心见性了，但还没有产生“用”。
学佛的根本就是要产生“用”。你有了“根本智”，仍然玩不转“后得智”。何谓“后得智”？就是悟到根本智之后，出去参学，通过广学、博闻、经历、磨练而获得外在的智慧，把它融入自己的身心，与它同一体，变成自己的智慧，并产生“用”，这才是“后得智”。
在这方面社会上就有一些很典型的例子，比如有些博士生、研究生，你让他做事，他做得一塌糊涂。而有些目不识丁的人却很会为人处事。这种情况随处可见。为什么会这样呢？难道那些博士生、研究生是冒牌的吗？牌子绝对是真的。那么，为什么他们不能产生妙用，而那些目不识丁的人却能产生妙用呢？大家是否考虑过这个问题？
我们也见过很多自以为修行很高的人，说话办事一塌糊涂！从哪方面看像修行层次很高的人呢？哪一点像开了大智慧的人呢？
有的人，大家都说他是菩萨再来，某某祖师转世。既然如此，菩萨、祖师都是智慧无碍，神通无碍，一切无碍的，为什么在他身上看不到这些呢？既然你是菩萨转世，就意味着你是接着前世继续在修，不可能不如前世。哪有越修越不如前世的？只有这一世比前世更“厉害”，才证明你修得好，才证明你是菩萨转世！
佛门里讲体、相、用，一个明心见性的人虽然已经掌握到了“体”，见到了“相”，但只有继续修下去才能产生“用”，才能把握住用，否则都是口头禅。当“四大”分裂的时候，平时的体、相都一概无用！
过去很多人认为自己已经把生死看透了，把一切放下了，可是到临命终时，仍然表现得跟凡夫一模一样！即便平时你已经做到了念念能看，临终时，你也未必能在一念之中把握自己。
大家修行如果不出偏差，会快很多。因为你已经看到了前方的目标，方向已经不会偏差了，你的认识也不会进入误区，误以为太阳是从西边出来的。当你明心以后，就会面向东方等待太阳。当你熬过黑夜，迎来了黎明，再继续坚持，就会见到太阳！要想见到太阳，首先要明白太阳升起的方向。如果你面向西方，就看不到太阳是如何升起的，因为方向不对！
明心见性以后才是修行的开始。究竟修什么呢？除习气，离四大，来去自由。只有到了这时候，才能把自己的习气毛病看得清清楚楚，才能把它拔除掉，而且一拔一个准！
问：明心见性了，习气毛病马上就能断掉吗？
师：断不掉。
问：这时候的功夫该怎么做呢？
师：你能照顾住自己的念头，就是在拔除自己的习气毛病；你照顾不住自己的念头，就无法把八识心田里的习气毛病拔出来。
如果你是个大根器的人，可以在一念之间用自性之光把八识心田里的习气毛病全部照遍、照透，在刹那间全部超越！但是这样的人很稀有。就像六祖惠能一样，几千年也就出了一个，不识字就能讲经说法，而且还能注解经典！我们不能拿六祖的模式往自己身上套，为自己开脱。
所谓的“闭关”，只不过是把你“观”的功夫培养起来，让你“照”的功夫跟上。如果你观与照的功夫没有培养起来，还跟不上，你出去做事，功夫很容易就会断掉，也就是会“断线”。
即便你在洞里把自己观照的功夫培养起来了，出去做事，有时候还是会断线。因为你在洞里闭关，虽然切断了前五根，但是意根无法切断。当你走出山洞，前五根同时打开，再加上第六根一起收集信息，全部朝你扑来，你怎么能不乱掉阵脚呢？
你在洞里，前五根全被切断了，只剩下一根——“意根”在收集信息,你怎么可能不感到自己很清净呢？你在洞里，只有一个“人”给你传递信息；你出去以后，有六个人给你传递信息，吵闹你，你怎么招架得住呢？你必须训练到在洞里能六根关闭，出了洞也能六根关闭。除此之外，没有第二个方法！
（问：……）程序是这样。但是在闭关之前没有明心见性，你坐在洞里怎么用功呢？能做什么呢？你说打坐、拜佛，这些严格来说与“道”不相干。不过对于凡夫而言，这些也算是修道。等你真正悟道、得道以后，就会知道这些与道不相干。
就像小时候我们喜欢捏泥人，把那些小车子当真车子。在那个年龄里，我们以为那些就是真的，不会把它们当成假的。而现在我们之所以知道那些是假的，是因为我们长大成人了，智慧打开了。
为什么我们现在会误以为烧香、拜佛、诵经、打坐就是修道呢？因为我们现在还是小孩子，绝对会把这些当成真的！等到有一天我们开悟得道了，回过头来想一想，就会发现我们过去的所作所为很可笑，简直是闹着玩的！
大家都认为自己目前是在修行，是在与“道”打交道，实际上根本不是在修道，而是背道而驰！
问：师父，您现在是怎么修行的？
师：我也不打坐，也不诵经，累了就睡觉，饿了就吃饭。有时候我也逢场作戏地盘盘腿，打打坐，诵诵经。如果是形势所逼，到了其他寺庙，我也去参加早晚课。但是我在做这些事情的时候，并不认为是在修行。只是用心在做，安住在当下。
从功夫上讲，我在做这些事情时是全身心投入，不考虑其他事情。譬如今天我陪大家打坐，我就会把我所有的事情都放下，不再考虑。当我出了这个洞，就会考虑我今天还有哪些事情没有做完，我就会接着白天的事情继续考虑下去，做下去。
当一件事情来到我面前时，我会全身心地扑到这件事情上，不再考虑其他事情。当这件事情做完以后，我就会把它扔到一边，让它结束，不会再把它装进心里，而是去承接下一件事情。我绝对不会打坐的时候还在考虑寺庙的工程，考虑明天如何接待哪位来客。
如果我们能把自己训练到每时每刻活在当下，一心一意地做一件事，这就是最好的修行方法。即便你做不到，也要做到当你在做一件事情的时候，不再考虑其他事情。
我们每个人一天当中都是一心多用。何为“一心多用”？我们现在坐在这里打坐，一个念头在打坐、念佛、参禅、观想，还有一个念头在想着菜地呀，厨房啊，家庭啊，还有一个念头在想着师父的某段开示，还有一个念头在想着某段经文，还有一个念头在想着……我都不知道大家在想什么了。因为大家的念头太多了！
问：“三心不可得”是什么意思？
师：“三心不可得”指的是过去心、现在心、未来心，哪一个心也不能保持一个不变的状态。我打个比喻：你不可能做到一天就一个念头，譬如“吃饭、吃饭、吃饭……”你做不到，绝对做不到！如果能做到，也能成就。
何为无念？何为无住？何为一心不乱？它们三个是一个意思，当念头产生以后，不要跟着念头跑，不要去迎合这些念头，满足这些念头。譬如“贪”的念头肯定会出现，出现不是错，错就错在出现以后，我们还不知道，还想尽一切办法去满足它。
问：“妄想、分别、执著”是什么意思？
师：散乱心就是妄想，不实际的想法也可以叫妄想。分别，谁不会分别？是活人都会分别，有智商的人都会分别。所谓的无分别，不是什么都不分别，而是无住，无住就是无分别。今天天气冷不冷，难道你不知道？今天的菜你说太咸了，我就说你分别，怎么不像个修行人。一个心智健全的人肯定会分别。分别而无住，即是无分、无别。
要想把自己的大智慧修出来，而且产生妙用，靠你自己一个人绝对不可能。即使你认为修出来了，也绝对产生不了妙用，尤其是大用！要想产生大用，唯一的办法就是与人、事、物、理打成一片，不断地训练自己，否则你的大用不可能产生。所以说你的“根本智”找到以后，不修“后得智”，仍然无用。
“后得智”决定了你的层次，“根本智”决定了你的见地。你花一年时间掌握了“根本智”，“后得智”至少要花十年时间才能圆满。除此之外，没有第二条路。
为什么开悟得道的人必须出去行脚、参访呢？目的何在？就是为了获得后得智，把它建立起来，充实起来，只有这样才能产生大用。
锻炼自己的后得智要比锻炼自己的根本智严峻十倍、百倍！你经得起根本智的修炼考验，未必经得起后得智的修炼考验。所以老佛爷告诉我们：大修修于闹市，小修隐于山林。大贤大圣都是隐于红尘，小贤小圣才隐于深山。
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