 什么是“观香”？如何观香？ 观香的方法是五千年前从印度流传下来的，后来被出家人带入佛教，从印度传到了中国，唐朝以后又被带进了禅堂。 坐禅时，有的人心很散乱，无法集中。因此就在坐禅前点一支香，两只眼睛死死盯着这支香（视力集中在香头上），过程中要尽量做到不眨眼。开始时盯一会儿眼睛就会感到刺痛、流泪，但最好还是坚持不要眨眼。 这样观久了，身体的所有意识都会集中到一个点上，将气和神以凝聚到一个点上，从而达到一心不乱。如此训练久了，你就是随便的闭上眼睛，也能达到心无杂念或一心不乱的境界。 而且当眼睛一闭，眼前会出现一片光亮，这是一片光的海洋。因为心中没有杂念，自性的光明就会呈现在眼前。 也有观夜明珠或观其它物件的，其道理都一样，都是为了把意识力——注意力集中在一个点上，通过这种方式持之以恒的训练自己的注意力，最后就会让自性之光得以显现。 当自性之光显现后，就不必再观外在的光，而可以观内在的光了。 普通人都是闭上眼睛时眼前会一片漆黑，当然观不到任何的光。 因此，你什么时候能闭上眼睛而眼前一片光亮了，身心也就变得敏锐了，自然就会打开智慧了。 以治病的角度来看，如白内障、青光眼、散光等眼疾，可以通过观香而获得奇特的疗效。因为黑眼珠对应的是肾脏，眼白部分对应的是心和肝。如通过坐禅能把身体的肾水激活，那么首先滋润的就是肝，因而眼睛就会变得明亮和清澈。但若生理上没有统一协调好，我们已经知道，意识就是能量，当你通过观香把意识集中于头部，能量就会集中在头部。当通过观香而使这股力量上来以后，如果不会对治，眼睛则会充满血丝，并持续一段时间。 为什么有些静坐的人会眼睛充血，甚至牙疼、耳鸣、头疼呢？因为头顶这朵莲花未开（顶窍没打开）。能量就冲不出去，而会在头部反复盘旋。若开了，头顶就会像烟囱一样，能量通道畅通无阻！那么 当下面的力量上来后，自然会从头顶上出去了。头自然就不会胀痛，眼睛也不会红肿了。 观香与观照、一心不乱、明心见性！ 如何观心？如何照顾自己的心呢？实际上“观”与“照”也是一线之隔，也可说是没有间隔。古人正是为了让我们明白真心与妄心的区别，才设了“观”与“照”之区别。其实你若能观到自己的心，就能照顾住自己的心；反之亦然，你若观不到自己的心，又怎么可能照顾住自己的心呢？ 你或者会说，哇！“观”真的就这么容易、这么简单吗？要知道，我们一天究竟起了多少个念头，谁计算过呢？恐怕没有人计算过，也不需要去计算。你只要做到每一次起心动念都能觉察到，就意味着你已经能“观”了。你在观的同时，就能照顾住自己的念头，即不让它蔓延，不随着它起波澜。如此照住了，念头就不会继续蔓延了。 要真正理解“照”的意思，只把“观”理解为知道自己的起心动念，还不是完全正确的。因并没有完全理解“照”！因为实质上“照”与“观”并没有多大的区别。你若要“照”，那么就要先看到它。也就是说，你必须先观到它，然后才能照顾住它！此一念你能观到它、照住它，就意味着下一念，你也能观到它、照住它。所以，若有一念你能观能照，那么这一念的记忆就会延续下去，而在下一念出现的时候，你就能观到它、照住它。所以，要多多学习观照、训练观照！ 何谓“明心见性”？“明心”是找到了正确的方向，并朝着这个方向走。“见性”则是见到了这个方向的最终目的地，但要走到终点，还要努力前行。就如我们在人生路上，路途中饿了，想摘路边树上的果子来充饥（明心），已经见到了一棵长满果子的树了，正朝这棵果树走去（见性）。当你走到了树下，攀到了树上，摘到了果子，并吃进肚子里了，就是成佛的过程了。 但有的人会在“明心”的同时就“见性”了。因为心、性只一线之隔、一线之差，其实也无间隔之差。一个人真的明心了，就一定能见性。 但是不是“明心见性”的人就没有烦恼和习气了呢？不是的，只说明他的“觉照”功夫能跟上了，因为烦恼习气也是通过起心动念体现出来的。一个明心见性的人在起心动念的同时就会有觉照，就不会让不好的念头继续蔓延下去，能将其就地熄灭。 譬如你第一念产生了“贪”，第二念就产生了“觉”，还没来得及产生第三念，它已经被就地熄灭了，绝无可能产生第三念，来不及延续到第三念。所谓的“前念起，后念觉”，觉的同时，就意味着熄灭。 “守本真心”就是守住自己的起心动念。守住了起心动念，并不是让自己的念头不再产生，而是指你能看见自己的起心动念。一个思维敏捷的人其起心动念要比痴呆迟钝的人快十倍、百倍，甚至千倍！曾有高僧大德如此比喻：圣人一念之间有八万四千“觉”。可见其速度有如何之快！ 圣人的觉念只可能多而不可能少。而我们凡夫在一念之间怎么可能产生“觉”呢？可能在几分钟之内还产生不了一次“觉”，还没有一个“觉”的念头出现！ 思维敏捷的人，智商高的人，在一秒钟之内会产生好几个念头。而反应迟钝、智商低的人，几秒钟还不会产生一个念头。甚至要几分钟才会产生一个念头。 如果每天能观一支香：在你面前2米左右的地方点一支香，眼睛盯着香头，让思想高度地集中。如此三个月下来，你的身心就不散乱了。既然不散乱了，对外界的任何事物你都能专注去听、去看，就能提高 自己的反应力。人之所以反应迟钝，正是因为不能把自己的身心高度的统一起来。因此心散乱的人，其意识活动会处于缓慢甚至沉睡的状态。也就无法把外界的事物完全收录到身心之中。 有两种人和两种不同的表现就是：一种人是反应迅速，但无法把心念集中起来去应对外界的事物；而另一种人是意识活动缓慢，跟不上节奏，也无法把外界的事物完全捕捉进来。 这两种人可以用同一种方法训练专注，那就是观香。双眼死死的盯着一支香，意识集中在香头上。如此训练了一段时间，你的心就不会那么散乱了，那么你与外界接触时，不但能与外“境”沟通，还能把外界的声音、图像等信息全部摄录到自己的身心之中。 为什么反应迟钝的人，他的眼神是茫然的，目光涣散、视若无睹，好像找不到焦点、定不了目标一样。既然定不到一个目标上，又如何与目标相应、沟通呢？ 修行人最重要的是能看住自己的起心动念，最怕是自己起心动念了竟然还不知道，还在继续的动念。譬如当你看到树上的果子的时候，产生了“摘”的念头。如果这时候你没有觉察到自己产生了摘的念头，那么第二念你就会继续想下去——我如何把它摘到手；第三念，我用什么方法尽快把它摘下来；第四念就会想到，我摘过来后如何吃呢？吃了有什么用呢……就这样的一念接着一念了！ 如果你的觉照功夫足够，当第一念产生了贪心，马上观照到了，就绝对不会产生第二念“我如何把它摘到手”。之所以你产生了第二念，就是因为你的观照功夫没有产生，还处于沉睡状态。 实际上每个人每天都有机会也曾经观察到自己的念头，并照顾住自己的念头。只是无法念念观到，念念照住罢了。譬如你一天当中起了十万个念头，仅有三个念头你能观到了、照住了。剩余的念头都是随其转而不自知，凡夫都是如此的虚度人生！ 你一天中能否觉察到自己的十个念头呢？如果你能觉察到，你就算是个“修行人”了。从现在开始，当你意识到了这点，那么一天当中你能觉察得到自己的十个念头，一个月下去，你会有多少次能觉察到自己的念头？这样保持下去，经过一段时间，自然就会形成一种记忆和惯性，那时候你就不是每天只能觉察到自己的十个念头了，也许会达到二十个，甚至三十个…… 无聊之人一天所起的念头会有无限，或无心计算、无法计算，但有些人每天所起的念头却是有限的，尤其是做事的人，专心做事的人，他一天当中、清醒的时候也许就只一个念头而已，即专心地投入到做事中了。所以不做事的人，会更心无寄托而胡思乱想、念头万千。而这些念头都是白白消耗能量，虚度光阴的！ 所以为什么强调我们做人就要做事呢？做人就是做事，做事就是做人，人不做事则心无可住，就会控制不住自己，甚至正事不干而去做坏事。没事之时会这样，而一旦遇到了事，就会手足无措而被事、被境所转。因此一些所谓的修行人，在打坐的时候表面看还正儿八经的，看似修得还行！但当到外面一碰到事情了，甚至是因为柴米油盐的小事，那种所谓的清净心刹那间就没有了，所谓的功夫也片刻间土崩瓦解了！正所谓，没见过色，都认为自己不好色；没当过官，都觉得自己很廉洁。是因为没有经历过考验，尤其是红尘中的考验！ 万事万物皆为“体、相、用”！ 佛法分析世间万物不外乎就是“体、相、用”三者，一个明心见性的人虽然已经掌握到了“体”，也见到了“相”，但只有继续修下去才能产生“用”，才能把握住“用”，否则都是口头禅。当“四大”分裂的时候，平时的体、相都一概无用了！ 因为万事万物的本性是空，“体、相、用”三位是一体的，因此，它所表现出来的相和用也必然是空。既然体、相、用都是空，所以它实不可得。 凡夫正因为不明白宇宙的真相，不知道宇宙及万事万物的本性是空。万事万物只是宇宙空性里变现出来的假相。更不明白这些假相只能显现各种不同的作用，而实不可得。迷惑颠倒地认为都是实有的、可得的。因此贪欲横生，无止境地追求，而造成了种种烦恼和痛苦。 而觉悟者因为悟透了宇宙的真相及本性，既随缘起用万事万物的奇妙作用，而又丝毫不执着、不追求，一切都是顺其自然。 既生活在世间，融合于世间，又超凡脱俗。是一种大超脱、大自在的极乐境界。这就是觉悟的人，觉悟者即佛菩萨，不觉者即凡夫！ 过去很多人认为自己已经把生死看透了，把一切放下了，可是到临命终时，仍然表现得跟凡夫一样！即便平时你已经做到了念念能看，临终时，你也未必能在一念之中把握自己。 大家修行如果不出偏差，会快很多。因为你已经看到了前方的目标，方向已经不会偏差了，你的认识也不会进入误区。 明心见性后才是修行的开始。究竟修什么呢？除习气、离四大、来去自由。只有到了这时候，才能把自己的习气、毛病看得清清楚楚，才能把它拔除掉，而且一拔一个准！ |
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