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【共读内容】 4.02子曰：『不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。』 【导读学者】 于閩梅：中國青年政治學院中文系 教授 孫福萬：國家開放大學 教授 溫海明：中國人民大學哲學學院 教授 【共读笔记】 （来源：论语汇） 王心竹： 本章直承上章，再述里仁为美之意。且很值得仔细玩味。 石立善： 是的，这章接着讲仁 王心竹： 在夫子这里，虽然没有明说，仁义礼智非由外烁我也，但仁作为礼之内在基础是毋庸置疑的，且为仁由己，更说明仁之本我性，它与外在境遇无关，故而造次颠沛必于是。 石立善： 约，穷困。不仁者不可以长期处在穷困之中，因为时间久了，不仁者就会肆意妄为。 王心竹： 而对于不仁者而言，当然这里有个问题，何谓不仁者？ 或者说不仁者是哪个意义上的不仁者？ 石立善： 不仁者也不可以长期处在安逸生活中，因为时间久了，不仁者就会沉溺放纵。 不仁者，是指失掉自己本心的人。 失去自己的本心，就会被私欲遮蔽。 王心竹： 那是不是可以说，用宋明理学的名言系统，夫子此处是以气质之性论人？@石立善 石立善： @王心竹 应该是这样 仁者安仁，知者利仁，这里仁者、和知者对举，夫子常用的对比。 王心竹： 是的，如仁礼对举等等。[微笑] 石立善： 仁者出于本性之自然， 所以安于义理而不迁，无论外在环境如何，都不会动摇。 知者贪慕仁，所以能达于事理而无凝。 朱子说，知者盖深知笃好而必欲得之也。 所以知者不顾一切的去追求仁。 因此，知者无论身处在任何的环境中，都不会放弃心中的坚守和追求。 这章讲的人如何面对环境。 知者，即智者。上一章我们讲过，二者是通假字的关系。 孫福萬： 先说一下本人的翻译： 孔子说：“没有仁德的人不可能长久地居于穷困，也不可能长久地居于安乐。有仁德的人能够安于仁，聪明的人善于利用仁。” 对＂安仁＂＂利仁＂，程树德《集释》说：“无所为而为之谓之安仁，若有所为而为之，是利之也，故止可谓之智，而不可谓之仁。” 【论语易解】 这一章是讲仁的作用。从反面来说，孔子首先认为，没有仁德的人不可能长久地居于穷困，也不可能长久地居于安乐。因为处于穷困状态，特别需要精神力量的支持，没有仁德的人很难做到这一点，就像15．2 孔子所说：“君子固穷，小人穷斯滥矣。”《周易》卦爻中这样的例子很多，如旅卦中的初六，当旅之时，其以阴柔居下，不务远大，局于琐屑，故被称为“旅琐琐”，因而“取灾”，即此之谓也。而如果没有仁德之心，又长久地居于安乐，则肯定会放纵自己，结果自然也好不到哪里去。周易的最后一卦是未济卦，其上九有“饮酒濡首”之戒，当属此类。故孟子有“贫贱不能移，富贵不能淫”之说，这肯定只有仁者才能做到。 “仁者安仁，知者利仁”一句，则是从正面来讲仁的作用。真正的仁者，是不会受环境影响的，他始终居住在仁德之中，这就是后来孟子所说的：“仁，人之安宅也。”（孟子·离娄上）如果一个人把仁德作为自己的家园，自然什么困难都不怕了。《周易》第二十九卦为坎卦，著名的四大难卦之一，但其卦辞却有“维心亨，行有尚”之语，为什么？就因为其虽处重险之中，但二、五均为阳爻，表明此人中有定主（如人之有仁），不为得丧所惊，不为祸福所怵，心既亨则必然诸事皆亨矣！而智者呢，他虽然做不到这一点，但他知道仁德对人的好处，能够很好地利用它，这样也不错。比如《周易》中有不少阴爻，自身虽然位卑质柔，但他们知道顺从在上之阳爻，往往结果也不错，即此类智者也。如涣卦之初六，本处险下，但其能顺承九二之刚，即顺承中正之仁者，亦获“吉”之结果。此类情况很多，兹不例举。 石立善： 本心与外物的关系，是先秦儒学以来的关键问题之一。 孙老师的解释其实，和我、王老师差不多。 唯一不同的是，最好的利字 孫福萬： @石立善 是的，主旨是一致的～[握手] 石立善： 利，孙老师理解为利用，我理解为贪慕追求。 解释为利用，当然也不错。 也讲得通啊！ 但如此一来，我略微感觉，这样一来就把知者讲低了 杨伯峻先生好像也是理解为利用。 孫福萬： @石立善 ＂利仁＂和＂安仁＂，我的理解，前者当然不如后者的境界高～ 石立善： 当然 论语中的知者，是仅次于仁者的。 崔圣： 有仁的知者应该境界高！ 孫福萬： 仁、智、勇三达德，回、赐、由为代表，孔门中似无一人能兼而有之，可见其难！ 石立善： 仁者是自然而然，所为所行都是发自仁。而知者深知仁的好，所以发自内心努力地去追求仁、做到仁。 江宏泽： @石立善 [强][强]末學也覺得以“貪慕追求”解“利”字更為妥帖 刘国庆： 谢谢各位老师导读，说一下我自己的看法，请各位老师指正 这段话虽然篇幅不长，却有两层很深刻的意思，第一层是说仁者在约、乐环境下的行为。第二层是有仁行的两种不同的心理机制。这两层意思都很重要，但限于微信的篇幅，我们只讨论第一层意思，待有机缘再讨论第二层意思。 第一层意思，翻译为现代汉语是：不具备仁德的人，不能长期在“约”的环境下，也不能长期在“乐”的环境下。这段话没有说明的是，不具备仁德的人，如果长期在这两种环境下会如何。我们可以通过论语中其他章节来补足： 子曰：“贤哉回也，一箪食，一瓢饮，在陋巷，人不堪其忧，回也不改其乐。贤哉回也。” 在陈绝粮，从者病，莫能兴。子路愠见曰：“君子亦有穷乎？” 子曰：“君子固穷，小人穷斯滥矣。” 子贡曰：「贫而无谄，富而无骄，何如？」子曰：「可也，未若贫而乐，富而好礼者也。」 可见孔子的思考是，仁者长期处于困窘之中，也应该一直保持一个快乐的心态。长期处于富贵之中，也应该不骄纵，并乐于守礼。 这里的问题在于，一个人真的应该长期处于贫困之中而仍然坚守自己的信念和原则吗？在这方面，我们的文化中还有另一种不同的态度。 广为流传的是 《 易传 系辞 》中的这一段：“神农氏没，黄帝、尧、舜氏作，通其变，使民不倦，神而化之，使民宜之。易穷则变，变则通，通则久。是以自天祐之，吉无不利。”中的“穷则变，变则通，通则久”。 强调的是“穷则变”，而不是“安贫乐道”。 这是两种完全不同的生活态度，当然每个人可以有自己的选择。问题是，“安贫乐道”是否是一种可以推荐的人生态度？ 首先，坚持“安贫乐道”这种人生态度的孔子，自己也追求美好的生活。 “里仁为美”。 子曰：“富而可求也，虽执鞭之士，吾亦为之。如不可求，从吾所好” 孔子不是不追求富贵，而是因为追求不到，才退而求其次的。 孔子的弟子子贡，就是通过自身努力致富的。孔子是怎么看的呢？ 子曰：“回也其庶乎，屡空。赐不受命，而货殖焉，亿则屡中。” 对于子贡的经商致富，孔子并没有深入地发掘他的先进经验，并加以总结，而是站在自己学问的立场上，认为“屡中”是不可求的“运气”，因而，他认为颜回的生活态度道路更可以选择。 石立善： 知者深知仁的好，他会不顾一切的去追求仁，以实现仁作为自己的终极目标，所以无论身处穷困还是安逸的环境，他都不会放弃自己的追求。知者的心，不会被外物所动摇所改受。这是非常难能可贵的。仁者，太高，可望而不可及。我们平常人以“知者“为目标足够了。 刘国庆： 真正改变儒学原则的，是在由少数民族统治，儒门成为“臭老九”的元代。被后人称为“继往圣，开来学，功不在文公下”，“朱之后一人”的许衡，精研程朱理学而不拘泥，提出了著名的“治生论”。”他说：“言为学者，治生最为要务。”对私有产权和道德情操的稳定性做了系统的阐发，终于把 “无恒产则无恒心”的古老智慧纳入了儒学。他流传下来的故事，“不食无主之梨”成为汉文化中的典故。 许衡尝暑中过河阳，渴甚，道有梨，众争取啖之，衡独危坐树下自若。或问之，曰：“非其有而取之，不可也。”人曰：“世乱，此无主。”曰：“梨无主，吾心独无主乎？人所遗，一毫弗义弗受也”。庭有果，熟烂堕地，童子过之，亦不睨视而去。其家人化之如此。 发言完毕，请各位师友斧正 王心竹： 我认为知者以仁为用，在夫子那里应该没有问题，但前提还得希慕仁 吴小萌： 孔子模式中“小人”的秉性，就是生物性没被克制时的状态。而君子则不然，君子时时刻刻注意震荡的幅度，不至于“过或不及”。 不仁者，就是没能达到君子要求的人（仁、善、君子，绝大程度上是一个抽象意思）。 “约”长久了的时候（震荡到一端），“不仁者”不注意克制，非线性的另一端显现（震荡到另一端）；“乐”长久了的时候，他们也不注意克制，乐的另一端来临，就是乐消失了…（夏天，我们从外面进入空调房间，顿觉凉爽。时间久了，凉爽的感觉，也就消失了，甚至又燥热起来。说的也是这个。） ——<参考资料>—— 资料编纂：【論語滙】志愿者 【论语译注】 4.2子曰：“不仁者不可以久处约，不可以长处乐。仁者安仁，知者利仁。” 【译文】孔子说：“不仁的人不可以长久地居于穷困中，也不可以长久地居于安乐中。有仁德的人安于仁［实行仁德便心安，不实行仁德心便不安］；聪明人利用仁［他认识到仁德对他长远而巨大的利益，他便实行仁德］。” 【论语集注】 子曰：「不仁者不可以久處約，不可以長處樂。仁者安仁，知者利仁。」樂，音洛。知，去聲。約，窮困也。利，猶貪也，蓋深知篤好而必欲得之也。不仁之人，失其本心，久約必濫，久樂必淫。惟仁者則安其仁而無適不然，知者則利於仁而不易所守，蓋雖深淺之不同，然皆非外物所能奪矣。謝氏曰：「仁者心無內外遠近精粗之間，非有所存而自不亡，非有所理而自不亂，如目視而耳聽，手持而足行也。知者謂之有所見則可，謂之有所得則未可。有所存斯不亡，有所理斯不亂，未能無意也。安仁則一，利仁則二。安仁者非顏閔以上，去聖人為不遠，不知此味也。諸子雖有卓越之才，謂之見道不惑則可，然未免於利之也。」 【论语注疏】 子曰：「不仁者不可以久處約，孔曰：「久困則為非。」不可以長處樂。孔曰：「必驕佚。」仁者安仁，包曰：「惟性仁者自然體之，故謂安仁。」知者利仁。」王曰：「知仁為美，故利而行之。」 【疏】「子曰」至「利仁」。[表情]正義曰：此章明仁性也。「不仁者不可以久處約」者，言不仁之人不可令久長處貧約，若久困則為非也。「不可以長處樂」者，言亦不可令久長處於富貴逸樂，若久長處樂，則必驕佚。「仁者安仁」者，謂天性仁者，自然安而行之也。「知者利仁」者，知能照識前事，知仁為美，故利而行之也。[表情]注「包曰」至「安仁」。[表情]正義曰：此《經》「仁者安仁，知者利仁」，與《表記》正同，理亦不異。云「唯性仁者自然體之」者，言天性仁者，非關利害，自然汎愛施生，體包仁道。《易·文言》曰「君子體仁，足以長人」是也。[表情]注「王曰」至「行之」。[表情]正義曰：云「知仁為美，故利而行之」者，言有知謀者，貪利而行仁，有利則行，無利則止，非本情也。 【论语正义】 子曰：“唯仁者能好人，能惡人。”孔曰：“唯仁者能審人之所好惡。” o正義曰：“惟”，皇本、宋石經、宋刻《九經》俱作“唯”。凡人用情，多由己愛憎之私，於人之善不善有所不計，故不能好人惡人也。若夫仁者，情得其正，於人之善者好之，人之不善者惡之，好惡咸當於理，斯惟仁者能之也。《禮記大學》云：“《秦誓》曰：‘人之有技，媢嫉以惡之；人之彥聖，而違之俾不通。實不能容，以不能保我子孫黎民，亦曰殆哉!’惟仁人放流之，進諸四夷，不與同中國。此謂惟仁人爲能愛人，能惡人。”與此文相發。《荀子非十二子》云：“貴賢，仁也，賤不肖，亦仁也。” o注：“唯仁者能審人之所好惡。” o正義曰：焦氏循《論語補疏》：“仁者好人之所好，惡人之所惡，故爲能好能惡。必先審人之所好所惡，而後人之所好好之，人之所惡惡之，斯爲能好能惡也。”案：注說頗曲，姑依焦說通之。 （本文来源【论语汇】，转载或引用请联系微信服务号： xhxwhxd） |
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