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时隔一周，『来，一起参禅』栏目回来啦。 大家还记得上一堂公案的内容吗？不妨在阅读今晚的公案前，用一点点时间重温上一堂的公案吧👉 《你到底姓什么？｜来，一起参禅》。 好了，回到这一周，在正式讨论公案前，我们会先送出上一堂的「课后小福利」。留言入选的朋友，和留言获赞前三的朋友（留意下方截图），可以在后台联系值班小编领取独家签名版《心不累的活法：心经修心课》呢。     今晚的「一起参禅」，我们将会讨论哪一则公案呢？ 01 先回答问题。@十目友 提了一个很多人提过的问题： “懂是一回事，做又是另一回事”， “如何时刻按照我懂得来行事呢？” “念经照念，但该发脾气还是会发。” 并没有人说念了经就不能发脾气。不止发脾气，即使愤怒，也照样可以愤怒。 是的，该发脾气还得发脾气，该愤怒还得愤怒。关键不在于发不发脾气，愤怒不愤怒，而在于你要知道你在发脾气，知道你在愤怒。 更重要的是，不仅知道你在发脾气，你在愤怒，而且你让脾气和愤怒自然地流走，像风吹过，像水流过。
但，“懂是一回事，做又是另一回事”，是另一个问题，是关于知行合一的问题。 听了很多道理，还是过不好这一生。那是因为你只是听道理，而没有实践道理。再好的道理，如果不能融入生活，那么，就是戏论。  四祖道信、五祖弘忍，一个很大的贡献，就是让禅宗生活化。他们定居在山林，自食其力，禅就在砍柴担水、种田割稻之中。生活即禅。所以，他们对于徒弟的启发，都是平平常常的。 四祖第一次见到五祖，问的是：“你姓什么？”一般人见面都会问的问题。但五祖的回答，颠覆了惯常的思路。 “你姓什么”这个平常问题，引发的是对于自我的深度反思。这是禅的特点，不离开日常，却总是从日常里发现新意。 02
六祖慧能第一次见到五祖弘忍，弘忍问他的也是一个平常得不能平常得问题。弘忍问他：“你是哪儿人啊？到这儿来礼拜，想从我这里学到什么？” 慧能回答：“弟子是岭南新州人，特地大老远地来向和尚礼拜，不求别的，只求作佛。” 没想到弘忍大师反问：“你是岭南人，是个没有开化的蛮子，怎么能够作佛呢？” 慧能当即反驳：“人虽然有南北的分别，但佛性并无南北之分；我这个蛮子虽然与您长得不太一样，但里面的佛性又有什么差别呢？”弘忍非常赞赏他的回答，不过，并没有表现出来，只是让他在碓房里打杂。  弘忍当然明白佛性不分南北的道理,《楞伽师资记》里弘忍曾说：“虚空无中边，诸佛身亦然，我印可了了见佛性处是也。”他不过是在考察慧能是否有慧根罢 了。 慧能的回答之所以得到重视，不完全因为所言正好与弘忍相契合，还因为他率直的态度，在一位享有盛名的大师面前，自然地表达心中所想。
从根本上说，率直是最完美的处世艺术。如果我们只是做回自己，还需要什么公关之类的粉饰术？以弘忍的地位，一定已经习惯了膜拜与奉承，慧能率真的驳诘，大概令他眼前一亮。 处于高处的人其实大多寂寞，缺乏知音或对手的寂寞。这个蛮子居然非常透彻明白地说出佛性论的见解，弘忍一定觉得遇到了一个能够与自己对话的人。不过，禅的作派是深藏不露与平平淡淡。所以，弘忍并没有特别对待慧能，而是派他去做粗杂的活。 佛性遍于最平凡的日常生活里，遍于一切众生。这个理念，现在已经成了常识。但大多数人也只是口头明白而已，能够从内心深处自己去领悟的，并不很多，而领悟了又能去亲证的，就更加少之又少。
大多数时候我们在日常里迷乱或烦恼，都是因为我们束缚于各种各样的成见而不自觉。  关于南方与北方，关于成功与失败，关于贫与富，诸如此类，我们容易纠缠于它们之间的差异，又常常把这些差异绝对化，变成不假思索的常识，而恰恰是这些常识，囚禁了生命的自然成长，压抑了本来具足的广阔与喜悦。 差异只是幻象，而同一性或普遍性是根本的。差异常常激起我们的不安与混乱，而只有容纳差异以后把握到的普遍性，引导我们进入澄明与宁静。 天上的云彩缤纷，我们看到了形姿各异的云彩，以为天空有着不同的形与色。但是，如果我们穿过云层，就会发现：在云之上，是一个没有形色的宇宙，既没有上下之分，也没有东西南北之分，更无大小之分，浩浩茫茫的，无始无终。 所以，那些圣者经常醒我们，当我们脚踏大地的时候，不要忘了头上的天空。
03
真人不露相。那么，露相了就不是真人。但是，如何判别谁是真人,谁不是真人呢？强调不露痕迹的禅宗在选择接班人时，仍要采用考试这种形式。 五祖在考虑继承人时，就把门人召集起来，要求他们每人去写一首诗，以此来测定到底是谁真正觉悟了，然后把法衣传给觉悟者。
神秀听了师父的吩咐，非常为难。如果不把心里的领会呈现给师父看，师父又怎么能够知道自己的领会究竟是浅是深？如果把心里的领会呈现出来，又好象自己是为着祖师的地位，与凡俗人的争夺权位一样。 他左思右想，终于想出一妙计。夜半乘大家熟睡，溜出房间，在走廊的墙壁上题了诗，却不留下自己的名字。他的诗是这样的：身本菩提树，心如明镜台。时时勤拂试，莫使染尘埃。  弘忍看了这首偈，认为并没有达到最透彻的领悟，“只到门前，尚未得入。”但另一方面，他又认为一般的大众如果依照此偈修行，就不会堕落三恶道，所以，他让这个偈留在墙上，让门人都来礼敬、诵读。
慧能听到别人诵读这个偈，觉得尚未见性，便自己作了二首偈，请人写在墙上。其中一首是这样的：菩提本无树，明镜也无台。佛性常清净，何处有尘埃。 另一首是：心是菩提树，身是明镜台。明镜本清净，何处染尘埃。 其他人看到慧能的偈，都很奇怪。但慧能像什么事也没有发生，写完后就回到碓房干自己的活去了。
历来的读者往往过分地抑神秀而扬慧能，把神秀的偈说得一无是处。实际上，神秀与慧能的偈分别是北宗与南宗的源流。他们两人的偈不过是不同的领悟罢了。 日本忽滑谷快天说得好：“慧能偏于顿悟，容易产生傲慢心，神秀注重渐修，容易堕于小见。” 慧能的偈触及到了最终极的层面，但如果没有神秀所揭示的修行，对于大多数人来说，所谓最终极的，就只是空中楼阁。  从教育的角度看，慧能的方法适合天才，而神秀的方法适合常人，一为精英教育，一为大众教育。 在为人风格上，慧能确实表现出天才的气质，而神秀就显得相当拘谨。神秀在写偈的时候，患得患失，顾虑重重。 慧能却毫无顾忌，是怎么样就怎么样，领悟了就说出来，说出来就说出来了，一派天真自然，心中没有任何芥蒂。
可以说，神秀与慧能都是觉悟之人，只不过，神秀的觉悟是通过修炼而得，而慧能的觉悟却是自发的、天然的。 作为常人的我们，因为达不到慧能的境界，反而常常将他的偈挂在嘴边，当作玄妙的谈资。对于神秀的偈，大约觉得太简单了，很少有人认真对待，却不知，恰恰是这简单的，是我们最需要的。 有一个禅师对苏东坡说，道理是简单，但又有几个人能够做到呢？
04
据《坛经》所言，弘忍读了慧能的偈，大为激赏，将衣袍与法传了给他；并让他远远地逃向南方，以免受到迫害。 他把慧能一直送到九江的驿站，叮嘱他努力把佛的道理向南传播，但三年之内先不要宣扬。慧能就这样离开了五祖，一直向南方行走。走了两个月，来到江西与广东交界的大庾岭。后面有几百人追他，想追回衣袍，追了一半，却统统回去了。只有一个名叫陈惠顺（又作惠明）的僧人一直追到岭上，向慧能冲去。 传说陈惠顺是南朝陈宣帝的孙子，做过将军之类，性情比较粗暴。慧能把法衣给了他，他却不肯取，说：“我这么远来，是为了求佛的道理，不是求衣袍。” 于是，慧能就在岭上向他讲解佛的道理，惠顺听了，立刻领悟。慧能就叫他向北方去，教化大众。 慧能讲了什么佛法，让惠顺一下子明白了？ 兴圣寺本《坛经》的说法是，慧能以一个问题启迪了惠顺。这个问题是:“不思善，不思恶，正与么时，哪个是明上座本来面目？” 又据 《祖堂集》记载，慧能当时对惠明说的是:“静思静思，不思善，不思恶，正与么思不生时，还我明上座本来面目来。”
05
两个版本的问题并无本质差异，都要求听者在当下不要去思考善也不要思考恶，而回到“本来面目”。
我们这节课的思考题： 为什么慧能的这个问题能够让惠顺一下子就觉悟了？ 顺带做一个练习题： 你身上有多少诸如“处长”“男人”之类的种种标签？这些标签对你有什么意义？你最喜欢哪个标签？最不喜欢哪个标签？
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