 假定照康德所了解的神秘主义讲，我们可以说在中国思想中，有些是肯定我们对超绝世界可以有直觉；既然可以有直觉，那么此处是否仍可以用schema来说明，就成问题。康德批评神秘主义时是用模拟的想法，模拟于我们讲范畴时有schema。但是，假定我们对超绝方面有直觉，在这种时候，是否还需要说schema，则有问题。在东方哲学中，以儒家之思想来与康德思想相比照，儒家思想是以道德为主，所以梁漱溟先生说儒家以仁为主，仁是理性；那么由仁所充分展开之理境，是否还可以用西方之神秘主义（包括康德所批评之神秘主义）来解说，似乎很成问题。 同样的，我们现在谈圆教的问题，说到分别说与非分别说的观念，就是要正视以上所提出的问题，使其能充分地展现出来，而康德在这方面并未详细考虑。在西方哲学中，除了黑格尔的辩证方式与神秘主义的方式是非分别说以外，都是分别说。但照中国佛教的表达方式，神秘主义中的一些观念，可以用分别说的方式表达，也可以用非分别说的方式表达。照康德所了解与规定的神秘主义，是用分解的方式说，还不是真正的非分别说；用分解的方式，就是告诉我们什么是神秘主义，一告诉我们「……是什么」，统统是用分别的方式，这还不是圆教里边所说的非分别说的方式。至于黑格尔的辩证的方式，对着所有的分别说，它是个非分别说；但是假定我们提出：什么是辩证？（what is dialectic？）辩证如何可能？（How is it possible？）辩证在那一层面上有意义？（On which level is dialectic meaningful？）这三个问题，并且加以考虑，那么就是对于辩证法的一个分别说。对辩证法作分别的解说，是叫我们了解「辩证」这个概念；但是辩证本身是一个曲线式的呈现，当我们视辩证为一种曲线式的呈现，而不是视为可以用辨解的思考去了解的一个对象时，那么在我们了解辩证时所用的一切概念、解说，统统化掉了。此即是辩证的非分别说，这就好比禅宗所表示的方式一样。 神秘主义的情形也是如此，本来神秘主义是不可说的，但当我们问什么是神秘主义时，康德亦可以分别地解说什么是神秘主义，这就是分别说的神秘主义。所以任何事物都可以透过分别说与非分别说加以表示。 现在英美所流行的分析哲学，是很狭义的分析哲学。讲分析哲学的人，最讨厌有所立，亦即反对建立一些不变的原则，或建立一些主张（teaching或doctrine）；所以讲分析哲学的人，常说他们所说的只是一个方法（method），而不是一种主张。你一逼问他们，他们一定如此答复。实际上，他们不自觉自己有一个主张；而这套分析哲学也不只是个方法，他们有个圈套或括号在他们的背后，而这个括号就是他们的主张。当然你追问他们时，他们只是往后退，并且强调自己所说的只是个方法，所以才标榜自己所说的是分析哲学。殊不知他们自己标榜是分析哲学，而实际上就是一个主张。 譬如说他们所举的例，他们最喜欢举黑格尔的话头，但是他们举黑格尔的话头，并不是想了解黑格尔的思想，而是将黑格尔当作一个讥讽的对象。既然视黑格尔为讥讽的对象，那么他们所谓的分析哲学就不只是一个方法，而变成一个圈套，有一个主张在其背后。假定分析哲学只是一个方法，那么不管赞成或不赞成，都应该先把某句话解释清楚才是，为什么一开始就当作讥讽的对象呢？ 又譬如提到理性（reason），我们当然可以用分析哲学，如语言分析或逻辑分析来加以分析。但「理性」也是我们日常语言使用中的一个字，它不只是哲学的语言（philosophical language）。在通常的语言（ordinary language）中，我们也常用到「理性」一词。所以面对「理性」，当然可以加以分析，把它各层的意义表现出来，而不可以抱着成见来分析理性。他们将理性还原成语言（reduce reason to language），还原成一种句法或句法的规则（reduce to syntax or rule of syntax）；如此一来，理性的神秘意味就没有了。因为理性是什么东西呢？它是看不见也摸不着的东西。就好像我们说公道一般，你说你公道，我说我公道，公道不公道，只有天知道。分析哲学家认为理性是个玄学名词，所以要把它还原成语言，还原成句法。 在此，分析哲学家们如何看出syntax就是reason呢？他们认为句法（syntax）有构成之规律（rule of formation），也有转形之规律（rule of transformation）。如何构成一个句法，如「凡S是P」这个命题如何构成，就需要「构成之规律」。又假定「M是P、又S是M」，所以「S是P」这三段论法，三句之间的关系，如何从前面两个命题转到结论，这种关系就需要一种「转形之规律」。这种三段论法就是逻辑的推理，而逻辑的推理也就见于此；静态地讲是一种推断（inference），而动态地讲则是推理思维的过程（reasoning process）。无论从静态或动态，传统所讲的理性就从此处讲。你说清楚不清楚，它已经很清楚了；你若说它不清楚，那么转个名词，用「转形之规律」来说明「若M是P，S是M，则S是P」的过转关系，此是把理性还原成「转形之规律」，这是从语言的分析上讲，即是语言的形式化与规律化。当分析哲学家们如此讲时，他必然有一立场，而此即是他的主张。很显然地，他们不喜欢「理性」一词，所以要把它变成语言句法。但是在句法中我们一样可以要求理性，比如句子的文法错误时，不但要改正，而且要说明理由（give one’s reason）；此处的理由是根据文法来判断何者为对，何者为错，此亦是一种理性的判断与推理。 逻辑或语言分析者不喜欢「理性」一词，而把它语言化，视之为可以摆出来的，这是近代人的思考方式。所以我常说现代人的头脑是无理、无力、无体。按照相对论的物理学以及休姆的哲学，他们都不喜欢「力」（force）和「本体」（substance）的观念。同时也不喜欢「理性」（reason），所以是无理、无力与无体。相对论的物理学不需要「力」这个观念，休姆的哲学认为「力」是不能证明的。罗素大事宣传这种思想，遂将「力」（force）拉掉。分析家认「力」是一个形上学的臆断。这种思想影响了现代人的心思。聪明纤巧的知识分子遂致轻飘飘地没有力量。此外，因为不喜欢本体（substance）这个观念，所以现代人，可说是无体，所以无法落实。他们这种说法，你能说它只是一个方法吗？它也是一个teaching或doctrine，他们背后有个偏见在。而照他们的说法，最后必导致无理、无力、无体。 我们不能完全拿着语言分析来取消理性（reason）、力（force）或本体（substance）。讲科学知识或某一问题，你可以不管理性与力等，但不能马上站在一个立场或根据一个原则，就把这些观念视为无意义（meaningless），或将其视为形上学的臆断（metaphysical assumption），并加以去掉，这种态度是不对的。在某些方面，理性、力和本体等观念有其重要性，是不可一概抹煞的，可见逻辑分析者是有其偏见在。而这种偏见中实已隐含了一个主张（teaching或doctrine）在；换句话说，他就是含有一个圈套，一般是看不出来的。所以我们必须了解他们这些思想是怎么来的？他们讲些什么问题？以及在那一个范围讲？我他不是说他们这种说法一定错，他们自然有他们的道理，但是我不喜欢的是他们背后的圈套。要避免上圈套，就必须了解某些词语的来源，以及它们是依着什么问题而来的。  |
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