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许多人认为庄子时代的道家对儒家思想是贬斥和攻击的，这也是今天许多批儒者所借用的武器。但很可惜，今人对什么东西都是一知半解，通常都是拿错了武器，矛不对盾。 庄子名言“圣人不死，大盗不止”到底什么意思，还真需要点哲学的功底才能理解透彻。中国人一提哲学就头痛，我就用最通俗的语言来解读一下，看看你是否真的理解了此话。 1 道、儒、法：对人性认识的三个阶段 真正本土的传统文化，主要就是道、儒、法三家。诞生的时间顺序也是道、儒、法，先有道家思想，然后有儒家思想，再然后有法家思想。我们通常讲传统文化的代表是儒、释、道，这是从影响力角度来看的。 道、儒、法思想的依次诞生，其实也是古人对宇宙自然和人类自身认识的渐进过程。 所谓道，即天道，指的是宇宙自然的基本规律和法则，大致是日月星辰，雨露阳光，世界万物皆有其生生不息的存在和发展的基本道理与规律，顺则昌，逆则亡。 对人类自身价值和伦理关系的认识，从本质上讲，道家思想还处在人类最早的对天理的认识和崇拜阶段，对人伦缺乏充分的重视。所谓“上善若水”，强调的就是顺应天理，效法自然，一切都不要以自我的意志为转移。 在道家思想诞生的初期，对人性的认识还很模糊，没有什么“性善论”或者“性恶论”。所以，当道家讲“上善若水”时，并没有充分思考“丛林法则”其实也是“上善若水”的应有之义。丛林法则当然是自然法则，但人类如果遵循这样的自然法则，还是人类么？ 儒家思想在承认“上善若水”的基础上，进一步有了“丛林法则”不应属于人类法则的价值判断，并提出了“兴灭继绝”的人伦诉求。这当然是一种进步。 有人说道家也讲“性本善”，这是不对的。道家不谈人性的善恶，至少在道家诞生初期的基础思想里没有关于人性的判断。儒家倒是讲“性本善”的，这或许是出于反对“丛林法则”，提倡“兴灭继绝”的需要，同时也是基于人类具有普遍的同情心这个事实。 儒家思想有两大局限或缺陷，一是对人性的妄加论断以及争议和分歧，使其思想和理论缺乏说服力；二是只讲关于人伦的价值诉求，不讲违背人伦应该如何处罚，使道德教化缺乏强制力。 关于性善与性恶的人性大讨论，这是儒家最先展开的。儒学大家荀子就否认孔孟的性善论，认为“人之生也固小人”，这差不多是最早的性恶论。儒家在人性问题上的分歧暴露了儒家的致命缺陷和漏洞，给了法家以可乘之机。 法家看到了儒家的不足，直击儒家最大的痛处，一是攻击性善论，二是用法制取代道德说教。“用法之相忍，以弃仁人之相怜”，直接以“刑”取代“仁”，以“法”取代“儒”和“教”，并展开以刑诛心的运动，将儒家界定人性的人类同情心作为法制要消灭的首要目标。 所以，从“道”到“儒”再到“法”，本质上就是从重“天理”到重“人伦”，再到重“刑法”。其底层是对人性认识的三个阶段，即从不讨论人性到“性善论”，再到“性善”与“性恶”的争论，再到彻底否定“性善论”，并且用法制强迫人们不得有“仁人之相怜”，只允许对“法”之“相忍”。 2 真实的人性 关于人性，东西方都争论了几千年，至今也不可简单定论。许多人说西方是性恶论，中国是性善论，这是文化差异的根源。这其实很武断，也缺乏基本事实的支撑。 我曾经讲过，经济学的开山鼻祖亚当斯密就是强调“人类普遍同情心”的代表人物之一。“道德情感主义”的时代也正是西方尤其是英国启蒙运动的主力之一，也正是在这样的时代，有了经济学以及各种现代文明的启蒙和奠基。“道德情感主义”与儒家的“性善论”本质上并无多大不同。 真正的“性恶论”者，人类有史以来最彻底的性恶论者，并非西方的任何学派，而是中国的法家学派。 到了二十世纪初，通过弗洛伊德、马斯洛等人的努力，人类才开始对人性有了较全面和正确的认识。 人性无所谓善与恶，或者说人性既有善也有恶，要多层次看待人性。弗洛伊德讲本我、自我、超我，通俗点讲，其实就是作为动物人的自然性，知慧的人的自利性，社会的人的社会性，也就是感性的自然人，理性的智慧人，德性的社会人。 所以，人性是感性、理性、德性的复合体，绝不是简单的性善或性恶所能涵盖的。 3 何来“圣人”与“大盗” 在德道哲学时代，强调道德标杆，目的是为了让人们跟进学习，以建立人伦秩序，以抵制动物的“丛林法则”，出发点是无可厚非的。 道德哲学时代的局限就在于对人性缺乏全面而正确的认识，要么相信人性善而只强调教化的力量，要么相信人性恶而只强调刑法的强制力，走了极端。人类从道统走向法统，再走向道统与法统并治，这是客观的历史进程。自汉以降，基本上就已经走向道统与法统并治的时代了，而且一直是“儒表法里”地并治。 道统竖“圣人”，法统守底线，这表面看来应该是很和谐的组合，但实际上却存在问题。 法统是以强权为支撑的，有强权就自然有压制与掠夺，并可能基于压制与掠夺成为“大盗”。同时也极容易借助强权的力量抢占道德制高点，自封“圣人”。所以，当“圣人”与“大盗”本是同一伙人的时候，这道统的人伦秩序就必然崩塌。“圣人不死，大盗不止”就成了社会的真实写照。 但我们不能忽略一个重要的事实，导致“圣人不死，大盗不止”的，不是道统的内生产物，而是法统的强制产物。 有人可能会说，庄子批儒的时代不正是道统的时代么？不对，那个时代其实正是孔子所说的“礼崩乐坏”的时代，道统早已名存实亡，代之以“鸡鸣狗盗”的丛林法则。既成王败寇，自然就“圣人不死，大盗不止”了。所谓法家思想，其实就是将“丛林法则”和“成王败冠”用强权和法制予以贯彻而已。 我读历史的结论是，诸子百家中，孔孟儒学为真善和最善，法家是真恶和最恶。“圣人不死，大盗不止”绝非儒家的罪过，而是法家的，是典型的“儒表法里”的表现。 庄子的齐物论是批儒吗？许多人认为是，至今还有人用庄子言论来作为批儒的依据。在我看来，庄子表面上是批儒，其实是在批法。庄子强调不要以圣人自居，不要把自己的道德标准强加于人，这是批儒吗？不是啊。“己所不欲勿施于人”不正是儒家所强调的么？ 庄子强调人非圣人，亦非恶人，都是七情六欲的人。这是批儒吗？也不是。儒家确实宣扬圣人思想，但儒家的圣人是真的道德标杆，不是靠强权掠夺的圣人地位。儒家强调道德水平高的人才能治国理政，这与今天民主社会选择一个好的代理人有什么价值诉求的不同吗？ 庄子认为没有绝对的圣人与恶人，既不存在道德制高点，也不存在邪恶轴心。这个观点其实已经被历史证伪了。今天人类普遍追求的自由、平等、公平、正义不就是道德制高点么？邪恶轴心也真有，而且分明是层出不穷嘛。 所以，请不要再拿“圣人不死，大盗不止”来批儒，这很好笑。以之批“法”，批“儒表法里”，这才是对症的。 今天我们许多人喜欢说“开口闭口讲道德者基本都是骗子”，这是一种社会化的情绪。如果一个人不讲法治，只讲道德，这当然很无耻，毕竟法律是道德的底线，底线不守，何谈道德呢？但我们不能因此而彻底否认道德自律的重要性，更不应该把道统时代的儒家思想说得一无是处，尤其不应该蓄意歪曲历史，错误地解读儒家思想，一通错批和乱批。 |
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