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晕晕乎，进入了梦乡，似乎自己羽化仙登，朦胧间，看到了庄子，我意识到，这是一个千载难逢的机会，正好可以和他探讨自然大道。 于是我就以记者的身份，采访起了庄周。 我：庄周侬好，你可是我心中最伟大的哲人，最伟大的圣人。 庄周：阿兵，你太抬举我了，我宁愿不做圣人，不做哲人，其实，你是了解我的，我是一个自然，生命，大道的超越者，人们以为我死了几千年了，实际上，我的生命并没有消失，所以你现在之所以感觉到我的存在，就是因为它已经融入了万物，融入了大道。 我：是啊，从人类诞生之始，恐怕你是世间第一位化入大道，第一逍遥之人。 庄周：哈哈，很好，我很乐意，接受你的采访，让我们坐而论道，我想你是仔细认真的看过我写的作品的，那么，我今天就再和你谈谈大道。 我：那么，我们今天率性而谈，不用那么拘谨和正规，就当平时的聊天一样吧。 庄周：哈哈，很好，这符合我的个性，顺其自然，达观逍遥。 我：我想把你介绍给更多的人认识，还是请你介绍一下自己吧？ 庄周：那好，我就简单的介绍一下自己的生平，以及当时的社会环境，我为什么会有这样的思想，以及我如何理解生命，自然，大道。 人们称为我庄子，其实，我姓庄名周，是战国时期宋国蒙地人，那个地方就是现在的河南商丘。我大约和孟子是同时代人，也就是和梁惠王，齐宣王同时。 因为我的家里面一直地位很低，没有出过什么名人，所以史书上没有记载，我本人做过漆园吏，就是管理漆树园的小官，是一个位阶很低的管理人员。 这个差事没干多久，因为宋国弱小生存艰难，后来我就没有担任什么官职，我一直生活在贫困当中，住在沉街陋巷里面，靠打草鞋来维持生活，有时我饿得面黄饥廋，身上穿着带补丁的衣服，鞋都磨出洞来了，用绳子把鞋绑在脚上，因为家贫，我向人家借粮，这就是我当时的生活状态。 我：我记得你曾经说，你有很多做大官机会，可以摆脱这个穷困的境地，为什么你不去呢？ 庄周：其实，你知道我的个性的，我喜欢自由，不喜欢官场那种争斗的环境。我蔑视权贵，讨厌官场，不愿做官。 楚王曾经派人用很厚的礼物，来请我做官，但是我不愿意做，我对来请我的人说，你听没听说，楚国的南方有只大龟，它在淤泥里面爬来爬去，后来它被供奉到庙堂之上，这样它就是死了。 被装在一个大盒子里面，盒子里面铺上丝绸，供奉起来，那么，对我来说是宁肯，被供奉在庙堂之上，还是在泥里面爬来爬去呢？ 我说，我宁肯在泥里面爬来爬去。也不愿意供奉在庙堂之上而失去生命。所以，我不愿意做官，正是因为官场凶险呢。 我十分蔑视为了功名富贵，而不择手段，去苟且偷生。 宋国有一个叫曹商的，到秦国去出使，秦王就赏赐他一百辆车，他在我面前炫耀。 我就非常轻蔑的说，我听说啊，秦王有病，找人给他治病，凡是给他治痈和痤疮的给一辆车，能够给他治痔疮，这样的人给他赏五辆车，治的病越低下，越肮脏，赏的就越多，大概你是给他治痔疮吧？要不为什么能得那么多车呢？ 哈哈，说得这个曹商面红而赤，落荒而逃。 我觉得那些做官的人，那些得到功名富贵的人，他们都是用这些肮脏的手段得来的。 当然了，我虽然不愿意做官，但是我一直没有远离现实。我不甘寂寞，招收弟子，著书立说，针砭时弊，洞悉人生，我遵循自然大道，这样人们就把我当成了道家中期的代表人物。 我：原来是这样啊，说的挺有道理的，那，请你谈一下你的思想来源吧？ 庄周：好的，先介绍一下我的生活时代吧。 我是战国初期道家学派的代表，主要继承了老子道的学说，但是在老子的基础上有了很大的发展，我把道的理论引申到人生方面，因为我对于治理国家不感兴趣，对于做官也非常厌恶。 但是我珍惜生命，追求自由，所以我主要思考人如何在现实当中安身立命，活得更好？ 为什么我这样思考问题呢？ 因为我看到了当时的人，当时的事，以及人在现实当中面临的生存困境，比如残暴的统治者，使得人民大量受刑和死亡。当时，死于非命的人多得一个摞一个，后死的人就把先死的人当成枕头，带着刑具的人一个挨一个互相挤推，受刑屠戮的人也是一个挨着一个。 这是当时这种不合理的现实，造成人大量的死亡，这使我意识到，现实生活在威权下的危险，另外，随着我人生境界的提升，我的眼光更进一步的放开。 我感悟到：每一个人作为一个个体，我们的生命都是非常短促的，一个人不论他多么长寿，最多活一百多岁，如果要是和宇宙和天地比起来，那简直太短了。在这短促的生命里面，人又会受到社会和各种事物的伤害，在这种情况下，一个人怎么去面对种种生存困境，在现实当中获得精神上的解脱，我一直在思想这个问题。 我：哦，是这样啊，难怪我觉得你思想中有很多的现实因素，你到底是如何思考的呢，或者说你着重从哪几个方面进行思考的？ 庄周：从大的方面，我思考了四个方面的问题。 1．提倡率情任性的自然人生。 2．奉行全性保真的贵生主义。 3．采用安命与齐物的人生态度。 4．追求超脱与自由的精神境界。 我：这四点看上去，都高深莫测啊，能不能具体给俺都讲讲是啥意思，那第一个问题，提倡率情任性的自然人生是什么意思呢？ 庄周：好咧。您听俺慢慢的向您道来。 我们道家崇尚自然，所谓自然，就是指天然而成的，自在自为的，不受外来干预的状态。 它是和人为相对立的，我曾经说过，什么是人，什么是天？ 天就是天然，牛马有四条腿，这就是天，给牛鼻子穿起来穿上绳子，给马带上笼套，这就是人为的，是人加给牛和马的束缚。这种人为的东西是违反自然的。 那么，把我的这种观点贯穿到社会生活方面，我认为人类最理想的生活状态，就是符合自然的状态。 比如，用马来打比方。 马生活在野外，饿了就吃草，渴了就喝水，高兴的时候就互相挤在一起，用嘴啃对方的脖子，给对方解痒痒，生气的时候，就对过来撂撅子，互相踢，这就是它们的理想生存状态，一旦他们被人捉起来，进行训练，带上笼套，训练它们拉车，驼人，还要给他们身上烫上烙印，这样马就受到了极大的束缚，因此，马就会大量的死伤，就违背了它的自然状态。 其实人也是如此。 人有人常识，自然的本性，自己劳动，然后获得衣食来源，人还应该，大家之间，不分高低贵贱，远近亲疏，关系自然融洽，这就叫天放。 古代的至德之士，最理想的时代，就是这样的，人们浑浑噩噩，纯朴自然，那个时候，山上没有道路，水里没有船和桥，万物茂盛生长，禽兽成群，草木茂盛，人就生活在禽兽当中，禽兽可以和人在一起和平共处，在这种情况下，人和万物和谐相处，平等交流，人类之间更是完全平等的，不分小人和君子。 没有社会等级，没有高低贵贱，当然更不会有君臣，国家，也没有由此而产生的道德观念，这就是我心目中的理想社会。 在这一点上，我是非常不同意儒家的观点的。我认为自然是人的本性，符合自然的生活状态，是人类最理想的生活状态。 所以我用自然来对抗社会对人的束缚和戕害，并且我近一步猛烈的抨击儒家所提倡的仁义，礼乐，我认为仁义礼乐这种东西，都是社会强加给人们的，他就像人手上多长出来的手指头，或者是人身上长出来的一个毒瘤，是完全多余的。 所以，从社会来讲，我希望社会，回到所谓的至德之世，没有君臣国家那样的时代，作为个人，我主张超越于社会规范之外，率情任性的生活，想怎么样就怎么样，不要管世俗的那些个规矩，法律，道德，习惯，要按照自己的本性去生活。 我：我服了，你这个思想真深刻，让我受益颇深，那么，什么又是奉行全性保真的贵生主义？ 庄周：哈哈，这个问题其实就是如何理解人，以及人如何和社会打交道。 我是这样理解人和社会的。性和真，都是指人的自然状态，也就是人的生命本身，所谓贵身，就是看重个人的生命，珍惜生命避免受到伤害，那么，是什么东西使人的生命受到伤害呢？ 就是社会。我曾经说过这样的观点： 从夏商周三代以来，天下都是用物来改变人的本性，人们都追求外物导致本性的丧失，所谓外物，就是社会上的名利富贵等等。 上面的那些人，他们的事业不同，名声也不一样，但是都是为了某种东西而丧失自己的生命，小人为了利，士为了名，大夫为了自己的封地，圣人是为了天下。 像是尧舜禹这样的人，儒家非常推崇他们，认为他们为天下谋利，牺牲自己，自己辛辛苦苦，我认为这样的人不值得。他们对别人有好处，但是却伤害了自己的生命，所以我认为，这些人和那些追求名利而伤身的人，本质上都是一样的。 所以，我主张人应该生活在现实当中，不要去追求那些东西，要做到没有追求，没有嗜欲，内心恬淡虚静，这样来保养自己的精神。 当然，我们还要采用“以无用为用”的生活态度。 什么是以无用为有用？ “以无用为用”就是不求对社会、对他人有贡献，只求能够保全自己，你比如我在《人世间》这篇文章中所提到的例子，一颗大树，由于有用就被人砍伐下来了，油脂由于能够点灯，所以就被烧光了，桂树由于它的皮能吃，所以就被铲下来了，漆树由于可以割漆，所以就被割坏了。 这些都是因为有用，也只是对人有用，但对自己却是伤害。 所以我反对这种对他人有用，而对自己有害的这样的行为，那当然怎么保全自己，免受伤害，这应该是在现实生活当中首先要注意的第一大问题。 对于人的欲望，不要过多过高，否则就容易伤害自己。 尧想把管理天下的位置让给许由，许由说，鼹鼠到黄河里面去喝水，只不过喝一肚子水就够了，小鸟在大森林里面筑巢，也只不过站住一根树枝也就够用了，你回去吧，我不需要天下，治理天下干什么？我在天下，在人间只要有一个安身之处就行了。 这些话，并不代表了我的思想，我不愿意做官，在很大程度上就是不愿意忍受官场的束缚劳累，就是看到了官场的危险，所以我要保全自己。 我在我的书里有这么一段故事。有人去见宋王，宋王赏赐给他十辆车，他就在我面前炫耀，我就给他讲了一个故事。 我对他说，河边上有一人家靠着织芦苇生活，很穷，有一次他的儿子潜到水底下，捡到了一个价值千金的珍珠，让他父亲看，他父亲就对他儿子说，你赶紧用石头把它砸碎了，千万别留它，为什么呢？ 他说，这么贵重的东西，一定是在九层深渊下，一条厉龙的脖子下，你能够得到它，一定是这条龙睡着了，一旦这条龙醒来，发现珍珠没有了，它一定会发怒，那么那时候你就没命了。 我就对那个人说，现在宋国的情况，宋王的残暴要大大的超过那条黑龙，你能够得到他的赏赐，一定是他睡觉了，要是他醒来，你也要像捡珍珠的儿子一样粉身碎骨了。 这是我对所生活的现实环境的一种认识，我觉得现实是这么危险，那么这样我就不希望自己身处于那种现实生活的斗争漩涡当中，处在布满了危险的现实环境里面，所以我就远离官场，采取了“以无用为用”的办法来保全自己。 当然，这是我所生存的现实环境，就是这样，我不得不这样。 我：我明白了，你的思想是和你所处在的时代和环境密切相关的，也许不同时代的人，可能就不像你那样想问题了。 庄周：也许是这样的，也许我碰到一个好的时代，可能不那样想问题了，可关键是，从历史上看，除了我们的先民，之后我们中国就压根没有过什么好时代，所以，我的这个思想，你在不如意的时候，要好好想想啊，这也许可能在关键的时候，保你的性命。 我：是啊，历史就是一条带血的毒蛇，一不小心，就被它咬了，这值得深思，那采用安命与齐物的人生态度，这又是什么意思呢？ 庄周：所谓安命，就是安于命运的安排，在命运的面前心安理得，我是把现实当中无法解释，而又无法解脱的痛苦看作是“命”。 在这里，命是一种非理性的东西，你没办法抗拒它，没办法避免它，我书里记载的有一个故事，有的人得了很多怪病，我就认为这就是命的安排，你对它没有办法，那你就接受它吧。 所以我说，知道它无可奈何，肯定要出现这种情况，那就心安理得的把它看作是命运的安排，接受它，这就是德。 那当然有人认为，我的这个思想是一切听从命运的安排，这样就排除了人的主观努力，使人在客观现实面前，无所作为，这显得很消极。 但是，我要说的是一种情况下，人们在明明知道灾祸不可避免的情况下，你要采取一种泰然处之的态度，在遭遇不幸的时候，主动的从痛苦中解脱出来，在精神上想开一点，尽管是自我安慰，但是我告诉你，这也是一种从精神上摆脱痛苦的一种办法。 所以，要做到这一点，就要做到齐物。什么是齐物呢？ 用大道的观点看，价值高低互转。高转低，低转高，所谓往返。思想合道，就不会固执旧观念。用大道的观点看，形体大小互变。大变小，小变大，所谓加减。行为顺道，就不会硬搬老经验。看那得道者，俨然似国君，正大光明，不卖人情；超然似社神，严肃谨慎，不开后门；荡然似空间，处处均等，没有边境。他的胸怀宽容一切物类，不让谁吃亏，也不给谁优惠，所谓全方位。 万物不齐他齐观，等同高低知短。是非之争，他不想管。大道永恒，人生短暂，夸什么伟大事业，小园内昙花一现。显赫的地位，出租的房间，满了又走空，空了又住满。三天一换的旅客，百年不变的旅馆。岁月逼人而来，没法推开。时机离人而去，不肯稍侍。盛的变衰，好的变歹，弱的变强，否的变泰。终点又是起点，老戏重新开台。道之理，物之理，我只讲个大概。啊，人生骑了快马，四蹄腾踏，没有一步不在变换，没有一秒不在飞跨，不到终点不能下，你该做啥，你不该做啥，我何必再来回答？你不妨静观变化。 也就是齐物比安命就更复杂一点。所谓齐物，就是把万物都看作是自己，也就是否定和抹杀事物之间的差别，当然也就抹杀物和人之间的差别，反对人为的价值判断。 混淆，是非，美丑，大小，甚至生死这些东西，我把它们看成都是一样的，那么，怎么样才能齐物呢？ 首先是从事物的相对性来否定它们的差别。事物都有相对性的一面，都是在一定条件下而存在的，离开了一定的条件和固定的角度以及固定的标准，结论就不同了。 比如，事物的大小，贵贱等等，都是相对而言的，我就曾经说过，从道的角度来看，物没有贵贱之分，从物自身的角度来看，都是自己把自己看得很高贵，而看不起自身以外的东西，用世俗的眼光来看，贵和贱都不在自己，都是由外部的条件决定的。 从差别的角度看，如果你把一件物看成大的，如果你从大的角度看，万物都是大的；如果你从小的角度看，则万物又都是小的。 就是说，假如你站在一个很小的立场上去看待万物，那么万物都是大的。 牛马的毫毛，在人看来小，但是从另外的一个角度，假如你拿它和另外更小的东西相比，它也是大的。 天地是很大的，但是你如果从更大的范围把它看小，从宇宙的角度来看天地，那么它也是小的，小得就像一粒米，这就是从相对性的角度来看待事物。 这样就抹杀了它们的差别，大小，贵贱，都不是绝对的，所以说，从不同的角度来看，人的肝和胆，它们之间的距离，简直就像是月亮，肝和胆本来是相连的，但是从不同的角度看，它们可以相距很远。 如果从相同的角度来看，万物皆一，万物都是一样的，我这种观点就否定了事物的区别，否定了价值判断的客观性，如是非，美丑，善恶，还有没有客观的标准，我认为没有，这都是人的主观的看法，所以都是相对的。 这种观点当然，人们会认为是荒谬的，但是我要告诉你一种新的思维方式，打破一成不变的角度，不可拘束于世俗的成见，认为一件东西，好就是绝对的好，认为大就是绝对的大，人们不要用这样僵化的眼光去看待事物。 另外，齐物还有一层含义，就是用万物的同一性来否定它们之间的差别。 我认为世间万物，尽管是千差万别的，但是呢，它们都有着事物的总根源，这个总根源就是道，道生气，世界万物又都统一于气，又是气变化聚散的产物，包括人的生命也都是如此，人的生命就是气聚集到一起的结果，气一旦分散人的生命就没有了，而且身体也分解了，从这个角度上来说，人同世界万物本质上都是一样的。 这就是我的观点，按照这样的观点，人和万物也就没有高低贵贱之分了，它们都是宇宙自然的儿子，都是大道所产生出来的，都是气聚散离合的表现。 而按照这样的观点，个人的生命的获得丧失，也就不值得高兴或痛苦了，因为气聚到一起形成了一个人，散开他又回到宇宙去了，都以其它的形式回到了宇宙的大生命当中，参与宇宙生命的变化。 我在文章里面就有这样一个故事，我的妻子死了，我的朋友惠施去吊唁，没想到却看见我敲着瓦盆唱歌，惠施就很不理解，就批评我，说，你看你妻子和你共同生活一辈子，她死了，你不伤心也就罢了，为什么还要唱歌呢，这太过份了吧。 我说，她刚死的时候，我也未尝不感到痛苦，可是后来转过来一想，本来啊，没有她这个人，没有她的生命，她就是一团气在天地当中，后来气凝聚到一起，有了她的形体，有了她的生命，她后来就成了我的妻子。 现在她的生命结束了，她的形体也要分解了，她又要变成气，重新回到宇宙当中，参与宇宙的变化，要形成其它的形体，她正在那里变化呢，变成其它的生命，而我却不知好歹的守着尸体痛哭，那这也太不懂事了吧？ 所以，后来我就不哭了。 我就是用这种观念看待人的生命，把死看作是新生命的开始，所以在一个具体的人的死亡面前，我要放声歌唱，歌唱新生命的开始，这种观点的基础就是齐物的观点。 物都是由气变化生成的，一个人都是气，气散了之后，还会回到宇宙当中去，产生新的生命。 这样来看待现实中的一切，看待人的生命，看待人的荣辱祸福得失，那就一定会非常超脱，会带着乐观的态度去看待一切。 所以，我就提出，“天地与我并生，万物与我为一”。 我：你这个思想，新奇而大胆，读后，又不免让我心生戚戚焉，自从理解了你的这个思想后，我的生命也活泛起来了，心胸似乎可以包罗万象，心怀天下以至宇宙了。 庄子：哈哈，很好，看来是吾道中人。 我：那么，你最后一个思想观点，追求超脱与自由的精神境界，又是指什么呢？ 庄子：这种精神境界是一种绝对自由的精神境界，摆脱一切事物，我称这种精神境界为“游”。 我的书里面，有很多地方，都使用了“游”。比如第一篇，就叫做逍遥游。 “游”是和宇宙的创始者，大道在一起，游于无边的宇宙当中，那么这种游实际上，就是一种精神的境界，它就是摆脱各种局限，超越人生的具体条件和现实关系，最终达到在精神上，和至高无上的大道合而为一。 这个时候，人就会体会到一种毫无拘束的自由感，因为大道是永恒的，是无限的，如果你在精神上去体悟它，你自己就获得了大道的那种品质，仿佛自己和大道融为一体了，你在精神上也是永恒的无限的。 你完全忘怀了各种现实关系，甚至忘怀了你自身的存在，只有你的精神和大道在宇宙当中，在一起展开遨游，这样就进入了绝对自由的状态。（此处论述，像不像你们现代的心理学中的催眠方法，当然我的这个方法达到的境界是和催眠不同的，因为催眠可能是让你丧失了意识和意志，而我这种方法却可让你清醒的意识到你的存在） 如何才能达到这种境界呢？ 我提出了很多的具体途径，比如说，坐忘和心斋。 什么是坐忘和心斋？ 经过一定的修炼，在内心保持虚静，然后就集中精神，开始摒除杂念，开始使自己忘怀身边的一切，先是忘仁义，忘礼乐，忘天下，把自己身边的一切，社会上各种复杂的关系，各种仁义道德法律制度乃至于整个天下全都忘记，脑子里不想这些，然后忘万物，然后要堕肢体，黜聪明，忘怀自身的存在。 聪和明都是人体的感觉器官，也就是听力和视力，各种感受，要忘记这些东西，耳朵不听外界的声音，眼睛不看外界的形象，身体不感受外界的一切信息，仿佛自己没有了，不存在了。 在这种情况下，你不要用耳朵去听，要用心灵去听；不要用心灵去听，而要用气去听；用自身的气去感受宇宙大道的存在，使自己在精神上达到与大道融为一体的境界。 你仿佛随着大道在无边的宇宙遨游，你就可以和万物同在，和宇宙同在。 所以达到这种“逍遥游”的途径，它首先是一种理性的认识，你首先要认识到大道的存在，然后再进行这样的修养，那么这样一种境界，实际上是一种精神自由，他不是真正的人的行动的自由，虚无缥缈，又奇幻多彩。 我认为，达到了这样的境界，就得到了身心的解脱，就会获得无限的自由和快乐。 我：是的，坐忘和心斋，你这种境界真的是太幸福了，而且这种境界对后代的文人有很大的启发。后代文人经常在你的启发下，去追求这种身心的超脱自由，更是把它当做文学作品的艺术追求，这真是太奇妙了，我真的是要感谢你啊，庄周先生。 庄周：哈哈，不客气。我和你谈了这么多，我想你现在一定是在怀疑自己是在做梦，还是在现实之中？你是一只蝴蝶呢，还是蝴蝶就是你呢？ 那我就再向你谈一下，我之前做的一个关于蝴蝶的梦吧？ 我昨夜做梦变了凤蝶，黑衫花裙，翩翩游玩，真是一只漂亮的凤蝶哟。我觉得好惬意，浑然忘记了人间那一个痛苦的庄周。忽然醒来，想起自己姓庄名周，是宋国管漆园的小吏，我便吃惊，感到迷惑。真是庄周梦中变了凤蝶？还是凤蝶梦中变了庄周？庄周啊，凤蝶啊，到底谁是我啊？这个难题又惹起是非了，庄周与凤蝶也许都是我？ 我：时间不早了，下次再谈吧，我还有问题和你共同探讨呢。 庄周：好的，顺其自然，尽汝天性，达生逍遥。期待下次交流。 在梦中，我思索良久，到底是我梦见了庄子，庄子梦见蝴蝶，蝴蝶又梦见了庄子，我，庄子，蝴蝶，难道都是在做梦？ 东方既白，有鸟啾鸣，晨风静吹，日光大明，我睁开眼睛，身若梦中，还是现实？ |
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