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“道”是什么以及它的规律，这些还都是理论和观念，但《道德经》还能指导工作。有些人说《道德经》讲“无为”，其实不是。如果认真读《道德经》都会看到里面明确的写了一句叫“道常无为，而无不为”，意思是没有任何事是不作为的。这里要先讲“为者”，就所谓的“德”了，就是这些拿了道的人去为的人，他们是具有什么样的特征呢？ 第67章说“我有三宝持而保之∶“一曰慈， 二曰俭，三曰不敢为天下先。慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍後且先，死矣！夫慈以战则胜，以守则固。天将救之以慈卫之。” 它说我一个得道之人其实有三个宝并且保持着，一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。后我们看他的慈，慈其实跟现在讲的普世的道理，讲的爱是一回事，逻辑是什么？圣人其实是没有自己的心的，以百姓的心为心，就是以他人的心为心。“善者，吾善之，不善者，吾亦善之，德善。” 就是对我好的人或者善良的人，我当然用善意对待他，不善的人我还是要善意对待他，所以得善。跟我守信约的人我当然会跟他守信约，那些不守信约的人，我仍然要对他守信约，得信。 所以圣人在天下歙歙焉为天下浑其心，他自己的心是很模糊的，百姓都注重自己的耳目之语，圣人就像小孩一样，似乎不知道这个耳目之语有什么好处。就像小孩一样，小孩是不知道他坐父母那个车是奔驰还是奥拓，小孩是不觉察的，大人才觉得我开的是奔驰，他开的是奥拓。但是有一天小孩知道的那一瞬间，小孩受苦的的日子就开始了。 所以觉得他这个善是很夸张的，还是很感人的。我觉得老子这个善是非常感人的，但是如果这是靠勇敢做出来的事情是太难了，除非你坚信一件事，本来就应该帮任何时候的万世万物让他们好好呆着，除非你坚信这件事，你才能做起来不显得那么吃力，不显得那么不自然。就是你真能够配合周边万物的时候，你才能真做到“不善者吾亦善之，不信者吾亦信之。” 第19章说“绝圣弃智，民利百倍，绝仁弃义，民复孝慈，绝巧弃利，盗贼无有。此三者，以为文不足，故令有所属；见素抱朴，少私寡欲；绝学无忧。”老子有个理想国，就是鸡犬之声，相闻而不相往来。这个世界最好没有人是圣人，这个世界上最好没有哪个人听说是大好人，他说只要有大好人，那就有一堆坏人。他说这个世界最好是不要有人说这是个英雄，那样其他人就是懦夫了，不要有人说这是个美人，那样其他人就是丑姑娘了。这就是他认为的俭。 就是这个世界上只要有这些东西，这个世界就混乱了，我们今天之所以痛苦，世界人这么痛苦，就是因为有了这些东西。其实他是用相反的眼光，他说如果人宣扬仁义，那说明这个世界不仁义。宣扬勇敢，说明我们不勇敢。所以他是用相反的眼光看这个世界。说给社会也可以，说给自己也是，说我要勇敢一些，说明你不勇敢，你要真勇敢你还说我再要勇敢一些吗？对吧。 所以他的俭其实里面还有慎和重。他说这个圣人一定是很重的感觉，不是很轻浮的，他反对轻浮。 不敢为天下先在22章，“曲则全，枉则直，洼则盈”你看越简单越好，就是没有水了，其实反倒是你有机会满，你是很旧的东西你就有机会新，如果你太新了，任何时候沾一点灰尘它就变旧了。它是让你另外的角度，少则得，多则惑，太多了你就会迷惑，你会把注意力分散掉。所以圣人一定是俭，抱一为俭。不自见，就是我不表现，你才能够有机会明。不自是，不自我表彰，你才能真正的彰显。不自伐故有功，伐是自夸的意思，其实你才是有功的状态。夫惟不争，故天下莫能与之争，其实还是讲的是不敢为天下先，不敢的敢字很重要。不敢的原因在于说确确实实今天所有的功绩是这个世界必然会发生的。恰好在某个时间点出现在某个位置上，做了一些合适的事情。我们怎么能觉得这个成功是自己干的呢？这个世界本来就要成功，你只是出现在合适的位置上，这是我觉得不敢为天下先。 第34章其实还是这个意思，“大道泛兮，其可左右。万物恃之以生而不辞，功成而不名有。衣养万物而不为主，常无欲可名於小。万物归焉，而不为主，可名为大。以其终不自为大，故能成其大。”“道”这个东西，万物归它，它也不为主，可名为大。以其终不自为大，因为它从来不认为自己大，所以它才是真正的大，大而无边。所以为者的状态一曰慈，他对周边是善意的。二为俭，他是非常少，非常谨慎的。第三不敢为天下先，从来他都不认为是自己干的。 这一次品读道德经，除了分享自己的心得体会之外还有一个目的， 那就是找到一些志同道合的人，以“合一有为”为宗旨，通过理性的实践认认真真发现规律，并分享出来，这就是第一性践习社。 |
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