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馬王堆漢墓帛書《老子》乙本釋文

 願隨身 2017-10-21

馬王堆漢墓帛書《老子》乙本釋文(上)

說   明

知北遊按:馬王堆帛書《老子》乙本及卷前四種古佚書抄寫在一幅大帛上,折疊後放在漆奩內,出土時已經沿折痕斷成三十二片,但文字殘缺較少,故《老子》乙本的文字要比甲本完整。帛書原高約四十八厘米(現已斷成上下兩截),朱絲欄墨書,隸書體,共二百五十二行,《老子》乙本即從第一七五行上截開始,不分章節,故無分章節的墨點。

此卷帛書避邦字諱,不避漢惠帝劉盈、文帝劉恒諱,字體與同墓所出有文帝三年紀年的《五星占》很相似,抄寫年代可能在文帝時期,即公元前179年至公元前169年間。

凡    例

1、本文根據《馬王堆漢墓帛書[壹]》之釋文錄入,并訂正了個別地方的訛誤。

2、補出缺文首先依據同時出土的帛書甲本,此外又參考其他傳世本,補出的文字加[]表示。

3、通假字之正字加()表示。

4、訛誤字之正字加<>表示。

5、書中涂點去或未寫全的廢字,用◎表示。

6、【】中的數字為帛書原文的行數。

7、無法辨識的文字或缺文用囗表示。

8、本釋文僅供參考,如有疑問請核對原書;如有网友轉載,請注意其中的古體字和文字圖片。

 

德   經

 

■上德不德,是以有德。下德不失德,是以无德。上德无為而无以為也。上仁為之而无以為也,上德〈義〉為之而有【一七五上】以為也。上禮為之而莫之應也,則攘臂而乃(扔)之。故失道而後德,失德而句(后)仁,失仁而句(后)義,【一七五下】失義而句(后)禮。夫禮者,忠信之泊(薄)也,而亂之首也。前識者,道之華也,而愚之首也。是以大丈夫居[其厚不]【一七六上】居其泊(薄),居其實而不居其華,故去罷(彼)而取此。昔得一者,天得一以清,地得一以寧,神得【一七六下】一以霝(靈),浴(谷)得一盈,侯王得一以為天下正。其至也,胃(謂)天毋已清將恐蓮(裂),地毋已寧將恐發,神毋[已靈將]【一七七上】恐歇,谷毋已盈將渴(竭),侯王毋已貴以高將恐欮(蹶)。故必貴以賤為本,必高矣而以下為【一七七下】基。夫是以侯王自胃(謂)孤寡不𥞤(穀),此其賤之本與?非也?故至數輿无輿。是故不欲祿祿若玉,硌硌若石。上[士【一七八上】聞]道,堇(勤)能行之。中士聞道,若存若亡。下士聞道,大笑之。弗笑[不足]以為道。是以建【一七八下】言有之曰:明道如費,進道如退,夷道如類。上德如浴(谷),大白如辱,廣德如不足。建德如[偷],質[真【一七九上】如渝],大方无禺(隅),大器免(晚)成,大音希聲,天〈大〉象无刑(形),道褒无名。夫唯道,善始且善【一七九下】成。反也者,道之動也。[弱也]者,道之用也。天下之物生於有,有[生]於无。道生一,一生二,二生三,三生[萬物。萬物負陰而【一八〇上】抱陽,中氣]以為和。人之所亞(惡),唯孤寡不𥞤(穀),而王公以自[稱也。物或益之而]云(損),云(損)之而益。【一八〇下】[人之所教,亦議而教人。強梁者不得其死],吾將以[為學]父。天下之至[柔],馳騁乎天下[之至堅。出於【一八一上】无有,入於]无間。吾是以知[无為之有益]也。不[言之教,无為之益,天下希能及之]矣。名與【一八一下】[身孰親?身與貨孰多?得與亡孰病?甚愛必大費,多藏必厚亡。故知足不辱,知止不殆,可以長久。【一八二上】大成如缺,其用不敝。大]盈如沖,其[用不窮。大直如詘,大辯如訥,大]巧如拙,[大贏如]絀。趮(躁)朕(勝)寒,【一八二下】[靜勝熱。知清靜,可以為天下正。天下有]道,却走馬[以]糞。无道,戎馬生於郊。罪莫大可欲,禍[莫大於不知【一八三上】足,咎莫憯於欲得。故知足之足,恒]足矣。不出於戶,以知天下。不𧠹(窺)於[牖,以]知天道。其出籋(彌)遠者,【一八三下】其知籋(彌)[尠(尟)。是以聖人不行而知,不見]而名,弗為而成。為學者日益,聞道者日云(損),云(損)之有(又)云(損),以至於无[為,无【一八四上】為而无不為矣。將欲]取天下,恒无事,及其有事也,[又不]足以取天[下矣。聖]人恒无心,以百省(姓)之【一八四下】心為心。善[者善之,不善者亦善之,得]善也。信者信之,不信者亦信之,德(得)信也。𦔻(聖)人之在天下也欱(歙)欱(歙)焉,【一八五上】[為天下渾心,百]生(姓)皆注其[耳目焉,聖人皆咳之。出]生入死。生之[徒十有三,死]之徒十又(有)三,而民【一八五下】生生,僮(動)皆之死地之十有三。[夫]何故也?以其生生。蓋聞善執生者,陵行不辟(避)兕虎,入軍不被兵革。兕无[所【一八六上】椯其角,虎无所措]其蚤(爪),兵[无所容其刃,夫何故]也?以其无[死地焉]。道生之,德畜之,物【一八六下】刑(形)之而器成之。是以萬物尊道而貴德。道之尊也,德之貴也,夫莫之爵也,而恒自然也。道生之,畜[之,【一八七上】長之,育]之,亭之,毒之,養之,復(覆)[之。生而弗有,為而弗恃,長而]弗宰,是胃(謂)玄德。天下有始,以為天下母。【一八七下】既得其母,以知其子,既◎知其子,復守其母,沒身不佁(殆)。塞其㙂,閉其門,冬(終)身不堇(勤)。啟其㙂,齊其[事,【一八八上】終身]不棘。見小曰明,守[柔曰]強。用[其光,復歸其明。无遺身央(殃),是胃(謂)[襲]常。使我介有知,【一八八下】行于大道,唯他(施)是畏。大道甚夷,民甚好𠎿。朝甚除,田甚芜,倉甚虛;服文采,帶利劍,猒(厭)食而齎(資)財【一八九上】[有餘,是謂]盗[杅]。[盗杅],非[道]也。善建者[不拔,善抱者不脫],子孫以祭祀不絕。修之身,其德乃真;【一八九下】修之家,甚德有餘;修之鄉,其德乃長;修之國,其德乃夆(豐);修之天下,其德乃愽(溥)。以身觀身,以家觀[家,【一九〇上】以國觀]國,以天下觀天下。吾何[以]知天下之然茲(哉)?以[此]。含德之厚者,比於赤子。𧒒(蜂)癘(蠆)虫(虺)蛇【一九〇下】弗赫(螫),據鳥孟(猛)獸弗捕(搏),骨筋弱柔而握固。未知牝牡之會而朘怒,精之至也。冬(終)日號而不嚘,和[之【一九一上】至也。知和曰]常,知常曰明,益生[曰]祥,心使氣曰強。物[壯]則老,胃(謂)之不道,不道蚤(早)已。知者弗言,言【一九一下】者弗知。塞其㙂,閉其門,和其光,同其塵,銼(挫)其兌(銳)而解其紛,是胃(謂)玄同。故不可得而親也,亦【一九二上】[不可]得而[疏;不可]得而◎利,[亦不可]得而害;不可得而貴,亦不可得而賤,故為天下貴。【一九二下】以正之(治)國,以畸(奇)用兵,以無事取天下。吾何以知其然也才(哉)?夫天下多忌諱,而民彌貧;民多利器,[而國【一九三上】家滋]昏。[人多智慧,而奇物滋起;法]物茲(滋)章,而盗賊[多有]。是以[聖]人之言曰:我无為而【一九三下】民自化,我好靜而民自正,我无事而民自富,我欲不欲而民自樸。其正(政)馬王堆漢墓帛書《老子》乙本釋文(上)(閔)馬王堆漢墓帛書《老子》乙本釋文(上)(閔),其民屯屯;其正(政)察察,其【一九四上】[民缺缺]。福,[禍]之所伏,孰知其極?[其]无正也?正[復為奇],善復為[妖。人]之𢘻(迷)也,其日固久矣。是【一九四下】以方而不割,兼(廉)而不刺,直而不紲,光而不眺(耀)。治人事天,莫若嗇。夫唯嗇,是以蚤(早)服。蚤(早)服,是胃(謂)重積【一九五上】[德];重[積德則无不克,无不克則]莫知其[極];莫知其極,可以有國。有國之母,可[以長]久。是胃(謂)深根固氐(柢),長生久視之道【一九五下】也。治大國若亨(烹)小鮮。以道立(莅)天下,其鬼不神。非其鬼不神也,其神不傷人也。非其神不傷人也,[聖【一九六上】人亦]弗傷也。夫兩[不]相傷,故德交歸焉。大國[者,下流也,天下之]牝也。天下之交也,牝【一九六下】恒以靜朕(勝)牡。為其靜也,故宜為下也。故大國以下[小]國,則取小國。小國以下大國,則取於大國。故或下[以【一九七上】取,或]下而取。故大國者不[過]欲並畜人,小國不[過]欲入事人。夫[皆得]其欲,則大者宜【一九七下】為下。道者,萬物之注也,善人之𤨷(寶)也,不善人之所保也。美言可以市,尊行可以賀(加)人。人之不善,何[棄【一九八上】之有?故]立天子,置三鄉〈卿〉,雖有[共之]璧以先四馬,不若坐而進此。古[之所以貴此道者何也?]【一九八下】不胃(謂)求以得,有罪以免與?故為天下貴。為无為,[事无事,味无味。大小多少,報怨以德。圖難乎【一九九上】其易也,為大]乎其細也。天下之[難作于]易,天下之大[作於細。是以聖人終不為大,故能成其大]。【一九九下】夫輕若(諾)[必寡]信,多易必多難,是以𦔻(聖)人[猶難]之,故[終於无難。其安也易持,其未兆也易謀,其脆也易【二〇〇上】判,其微也易散。為之於其未有也,治之於其未亂也。合抱之]木,作於毫末。九成【二〇〇下】之台,作於𥸕(蔂)土。百千之高,始於足下。為之者敗之,執者失之。是以𦔻(聖)人无為[也,故【二〇一上】无敗也;无執也,故无失也。民之從事也,恒于其成而敗之。故曰:“慎冬(終)若始,則敗事矣。”是以𦔻(聖)人欲不欲,【二〇一下】而不貴難得之貨;學不學,復眾人之所過;能輔萬物之自然,而弗敢為。古之為道者,非以明[民也,【二〇二上】將以愚]之也。夫民之難治也,以其知(智)也。故以知(智)知國,國之賊也;以不知(智)知國,國之德也;恒知【二〇二下】此兩者,亦稽式也。恒知稽式,是胃(謂)玄德。玄德深矣,遠矣,[與]物反也,乃至大順。江海所以能為百浴(谷)[王者,以]【二〇三上】其善下之也,是以能為百浴(谷)王。是以𦔻(聖)人之欲上民也,必以其言下之;其欲先民【二〇三下】也,必以其身後之。故居上而民弗重也,居前而民弗害。天下皆樂誰(推)而弗猒(厭)也,不[以]其无爭與?故天【二〇四上】下莫能與爭。小國寡民,使有十百人器而勿用,使民重死而遠徙,又(有)周(舟)車无所【二〇四下】乘之,有甲兵无所陳之,使民復結繩而用之。甘其食,美其服,樂其俗,安其居。𠳵(鄰)國相望,鷄犬之[聲相]【二〇五上】聞,民至老死不相往來。信言不美,美言不信。知者不博,博者不知。善者不多,多者不善。【二〇五下】𦔻(聖)人无積,既以為人,己俞(愈)有;既以予人矣,己俞(愈)多。故天之道,利而不害;人之道,為而弗爭。天下[皆]【二〇六上】胃(謂)我大,大而不宵(肖)。夫唯不宵(肖),故能大。若宵(肖),久矣其細也夫。我恒有三𤥯(寶),市(持)而𤥯(寶)之,一【二〇六下】曰茲(慈),二曰檢(儉),三曰不敢為天下先。夫茲(慈),故能勇;檢(儉),敢〈故〉能廣;不敢為天下先,故能為成器長。今【二〇七上】舍其茲(慈),且勇;舍其檢(儉),且廣;舍其後,且先;則死矣。夫茲(慈),以單(戰)則朕(勝),以守則固。天將【二〇七下】建之,如以茲(慈)垣之。故善為士者不武,善單(戰)者不怒,善朕(勝)敵者弗與,善用人者為之下。是胃(謂)不爭[之]【二〇八上】德。是胃(謂)用人,是胃(謂)肥(配)天,古之極也。用兵又(有)言曰:吾不敢為主而為客,不敢進寸而退【二〇八下】尺。是胃(謂)行无行,攘无臂,執无兵,乃(扔)无敵。禍莫大於无敵。无敵近◎亡吾𤥯(寶)矣。故抗兵相若,而依(哀)者朕(勝)[矣]。【二〇九上】吾言易知也,易行也,而天下莫之能知也,莫之能行也。夫言又(有)宗,事又(有)君。夫唯无知【二〇九下】也,是以不我知。知者希,則我貴矣。是以𦔻(聖)人被褐而褱(懷)玉。知不知,尚矣;不知知,病矣。是以𦔻(聖)人之不[病]【二一〇上】也,以其病病也,是以不病。民之不畏畏(威),則大畏(威)將至矣。毋𠇺(狎)其所居,毋猒(厭)其所生。夫唯弗猒(厭),是【二一〇下】以不猒(厭)。是以𦔻(聖)人自知而不自見也,自愛而不自貴也。故去罷(彼)而取此。勇於敢則殺,勇於不敢則栝(活),[此]【二一一上】兩者或利或害。天之所亞(惡),孰知其故?天之道,不單(戰)而善朕(勝),不言而善應,弗召而自來,【二一一下】單(坦)而善謀。天罔(網)𧙔𧙔,疏而不失。若民恒且◎不畏死,若何以殺䂂(懼)之也?使民恒且畏死,而為畸(奇)者[吾]【二一二上】得而殺之,夫孰敢矣!若民恒且必畏死,則恒又(有)司殺者。夫代司殺者殺,是代大匠斲。【二一二下】夫代大匠斲,則希不傷其手。人之飢也,以其取食𨁑之多,是以飢。百生(姓)之不治也,以其上之有以為也,[是]【二一三上】以不治。民之輕死也,以其求生之厚也,是以輕死。夫唯以生為者,是賢貴生。人之生【二一三下】也柔弱,其死也馬王堆漢墓帛書《老子》乙本釋文(上)信堅強。萬[物草]木之生也柔椊(脆),其死也𣒞(枯)槁。故曰:“堅強,死之徒也;柔弱,生之徒也。”[是]【二一四上】以兵強則不朕(勝),木強則兢。故強大居下,柔弱居上。天之道,酉(猶)張弓也,高者印(抑)之,下者舉之,【二一四下】有余(餘)者云(損)之,不足者[補之。故天下之道],云(損)有余(餘)而益不足;人之道,云(損)不足而奉又(有)余(餘)。夫孰能又(有)余(餘)而[有以]【二一五上】奉於天者,唯又(有)道者乎?是以𦔻(聖)人為而弗又(有),成功而弗居也。若此其不欲見賢也。天下莫【二一五下】柔弱于水,[而攻堅強者莫之能先],以其無以易之也。水之朕(勝)剛也,弱之朕(勝)強也,天下莫弗知也,而[莫之能【二一六上】行]也。是故𦔻(聖)人之言云曰:受國之訽(詬),是胃(謂)社稷之主;受國之不祥,是胃(謂)天下之王。正言【二一六下】若反。禾(和)大[怨,必有餘怨,安可以]為善?是以𦔻(聖)人執左芥(契)而不以責於人。故又(有)德司芥(契),无德司勶(徹)。[天道无親,【二一七上】常與善人]。《德》三千𠦜一。【二一七下】

馬王堆漢墓帛書《老子》乙本釋文(下)

道  經

■道,可道也,[非恒道也。名,可名也,非]恒名也。无名,萬物之始也。有名,萬物之母也。故恒无欲也,[以觀其妙];【二一八上】恒又(有)欲也,以觀其所噭。兩者同出,異名同胃(謂)。玄之又玄,眾眇(妙)之門。天下皆知美之為美,【二一八下】亞(惡)已。皆知善,斯不善矣。[有、无之相]生也,難、易之相成也,長、短之相刑(形)也,高、下之相盈也,音、聲之相和【二一九上】也,先、後之相隋(隨),恒也。是以𦔻(聖)人居无為之事,行不言之教。萬物昔(作)而弗始,為而弗侍(恃)也,【二一九下】成功而弗居也。夫唯弗居,是以弗去。不上賢,使民不爭。不貴難得之貨,使民不為盗。不見可欲,使【二二〇上】民不亂。是以𦔻(聖)人之治也,虛其心,實其腹;弱其志,強其骨。恒使民无知无欲也。使夫【二二〇下】知不敢弗為而已,則无不治矣。道沖,而用之有(又)弗盈也。淵呵佁(似)萬物之宗。銼(挫)其兌(銳),解其芬(紛);和其光,同【二二一上】其塵。湛呵佁(似)或存。吾不知其誰之子也,象帝之先。天地不仁,以萬物為芻狗。𦔻(聖)人不仁,【二二一下】[以]百姓為芻狗。天地之間,其猷(猶)橐籥輿(與)?虛而不淈(屈),動而俞(愈)出。多聞數窮,不若守於中。浴(谷)神不死,是【二二二上】胃(謂)玄牝。玄牝之門,是胃(謂)天地之根。緜緜呵其若存,用之不堇(勤)。天長,地久。天地之所以能長且久者,以【二二二下】其不自生也,故能長生。是以𦔻(聖)人退其身而身先,外其身而身先,外其身而身存。不以其无私輿(與)?故能成【二二三上】其私。上善如水。水善利萬物而有爭,居眾人之所亞(惡),故幾於道矣。居善地,心善淵,予善天,言【二二三下】善信,正(政)善治,事善能,動善時。夫唯不爭,故无尤。㨁(持)而盈之,不若其已。𢵦(揣)而允之,不可長葆也。金玉【二二四上】盈室,莫之能守也。貴富而驕,自遺咎也。功遂身退,天之道也。戴營𥙃(魄)抱一,能毋離乎?槫(摶)【二二四下】氣至柔,能嬰兒乎?修(滌)除玄監(鑒),能毋有疵乎?愛民栝(活)國,能毋以知乎?天門啟闔,能為雌乎?明白四達,【二二五上】能毋以知乎?生之,畜之。生而弗有,長而弗宰也。是胃(謂)玄德。卅楅(輻)同一轂,當其无有,車【二二五下】之用也。𡑋(埏)埴而為器,當其无有,埴器之用也。鑒戶牖,當其无有,室之用也。故有之以為利,无之以【二二六上】為用。五色使人目盲,馳騁田臘(獵)使人心發狂,難得之貨◎使人之行仿(妨)。五味使人之口爽,【二二六下】五音使人之耳(聾)。是以𦔻(聖)人之治也,為腹而不為目。故去彼而取此。弄(寵)辱若驚,貴大患若身。何胃(謂)【二二七上】弄(寵)辱若驚?弄(寵)之為下也,得之若驚,失之若驚,是胃(謂)弄(寵)辱若驚。何胃(謂)貴大患【二二七下】若身?吾所以有大患者,為吾有身也。及吾無身,有何患?故貴為身於為天下,若可以橐(托)天下【二二八上】[矣];愛以身為天下,女可以寄天下矣。視之而弗見,[名]之曰微。聽之而弗聞,命(名)之曰【二二八下】希。◎捪之而弗得,命(名)之曰夷。三者不可至(致)計(詰),故𦀲而為一。一者,其上不謬,其下不忽。尋尋呵不可命(名)【二二九上】也,復歸於无物。是胃(謂)无狀之狀,无物之象。是胃(謂)沕(忽)望(恍)。隋(隨)而不見其後,迎而不見【二二九下】其首。執今之道,以御今之有。以知古始,是胃(謂)道紀。古之囗為道者,微眇(妙)玄達,深不可志(識)。夫唯【二三〇上】不可志(識),故强為之容,曰:與呵其若冬涉水,猷(猶)呵其若畏四𠳵(鄰),嚴呵其若客,渙呵【二三〇下】其若淩(淩)澤(釋),沌呵其若樸,湷呵其若濁,𣼥呵其若浴(谷)。濁而靜之,徐清;女〈安〉以重(動)之,徐生。葆此道[者不]【二三一上】欲盈。是以能𧝬(敝)而不成。至虛極也,守靜督也。萬物旁(並)作,吾以觀其復也。天物【二三一下】𥘟(芸)𥘟(芸),各復歸於其根。曰靜。靜,是胃(謂)復命。復命,常也。知常,明也。不知常,芒(妄),芒(妄)作凶。知常容,容乃公,公乃王,[王【二三二上】乃]天,天乃道,道乃久。沒身不殆。大上下知又(有)[之],其[次]親譽之,其次畏之,其下母(侮)之。信不足,安【二三二下】有不信。猷(猶)呵其貴言也。成功遂事,而百姓胃(謂)我自然。故大道廢,安有仁義;知(智)慧出,安有[大偽];【二三三上】六親不和,安又(有)孝茲(慈);國家𨴽(昏)亂,安有貞臣。絕𦔻(聖)棄知(智),而民利百倍;絕仁棄義,而民【二三三下】復孝茲(慈);絕巧棄利,盜賤无有。此三言也,以為文未足,故令之有所屬。見素抱樸,少私而寡欲。絕學【二三四上】无憂。唯與呵,其相去幾何?美與亞(惡),其相去何若?人之所畏,亦不可以不畏人。望(恍)呵其未央【二三四下】才(哉)!眾人巸(熙)巸(熙),若鄉(饗)於大牢,而春登臺。我博(泊)焉未垗(兆),若嬰兒未咳。累呵佁(似)无所歸。眾人皆又(有)余(餘)。我愚人之心【二三五上】也,湷湷呵。鬻(俗)人昭昭,我獨若𨴽(昏)呵。鬻(俗)人察察,我獨閩(閔)閩(閔)呵,沕(忽)呵其若海,望(恍)呵若无所止。眾人皆【二三五下】有以,我獨門元(頑)以鄙。吾欲獨異於人,而貴食母。孔德之容,唯道是從。道之物,唯望(恍)唯沕(忽)。沕(忽)呵望(恍)呵,中又(有)象呵;【二三六上】望(恍)呵沕(忽)呵,中有物呵;幼(窈)呵冥呵,其中有請(精)呵。其請(精)甚真,其中有信。自今及古,其名不去,【二三六下】以順眾父。吾何以知眾父之然也?以此。炊者不立。自視(示)者不章,自見者不明,自伐者无功,自矜者不長。【二三七上】其在道也,曰:“𥺌(餘)食、贅行”。物或亞(惡)之,故有欲者弗居。曲則全,汪(枉)則正,窪則盈,𧝬(敝)則新。少則得,【二三七下】多則惑。是以𦔻(聖)人執一,以為天下牧。不自視(示)故章,不自見也故明,不自伐故有功,弗矜故能長。夫唯不【二三八上】爭,故莫能與之爭。古之所胃(謂)曲全者幾語才(哉),誠全歸之。希言自然。𦾑(飄)風不冬(終)朝,暴雨不【二三八下】冬(終)日。孰為此?天地,而弗能久,有(又)兄(況)於人乎?故從事而道者同於道,德(得)者同於德(得),失者同於失。同於德(得)【二三九上】者,道亦德(得)之;同於失者,道亦失之。有物昆成,先天地生。蕭(寂)呵漻(寥)呵,獨立而不馬王堆漢墓帛書《老子》乙本釋文(下)(改),可【二三九下】以為天地母。吾未知其名也,字之曰道。吾强為之名曰大。大曰筮(逝),筮(逝)曰遠,遠曰反。道大,天大,地大,王亦大。【二四〇上】國中有四大,而王居一焉。人法地,地法天,天法道,道法自然。重為輕根,靜為趮(躁)君。是以君【二四〇下】子冬(終)日行,不遠其甾(輜)重,雖有環官(館),燕處則昭若。若何萬乘之王而以身輕於天下?輕則失本,趮(躁)則失【二四一上】君。善行者无達迹,善言者无瑕適(謫),善數者不用檮(籌)𥫪(策)。善◎閉者无關籥(𨷲)而不可【一四一下】啟也,善結者无𦄿約而不可解也。是以𦔻(聖)人恒善㤹(救)人,而无棄人,物无棄財,是胃(謂)曳(𢘽)明。故善人,善人之師;不【二四二上】善人,善人之資也。不貴其师,不愛其資,雖知(智)乎大迷。是胃(謂)眇(妙)要。知其雄,守其雌,為天【二四二下】下雞(溪);為天下雞(溪),恒德不离;恒德不离,復[歸於嬰兒。知]其白,守其辱,為天下◎浴(谷);為天下浴(谷),恒德乃足;恒德乃足,復歸於樸。知其白,守其【二四三上】黑,為天下式;為天下式,恒德不貸(忒);恒德不貸(忒),復歸於无極。樸散則為器,𦔻(聖)人用則為官長。夫大制无【二四三下】割。將欲取[天下而為之,吾見其弗]得已。夫天下,神器也,非可為者也。為之者敗之,執之者失之。◎物【二四四上】或行或隋(隨),或熱或䂳,或陪(培)或墮。是以𦔻(聖)人去甚,去大,去諸(奢)。以道佐人主,不以兵强【二四四下】於天下。其[事好還,師之所處,荊]棘生之。善者果而已矣,毋以取强焉。果而毋驕,果而勿矜,果[而毋]【二四五上】伐,果而毋得已居,是胃(謂)果而強。物壯而老,胃(謂)之不道,不道蚤(早)已。夫兵者,不祥之器也。【二四五下】物或亞(惡)[之,故有欲者弗居。君]子居則貴左,用兵則貴右。故兵者非君子之器。兵者不祥[之]【二四六上】器也,不得已而用之,銛𢤱為上,勿美也。若美之,是樂殺人也;夫樂殺人,不可以得志於【二四六下】天下矣。是以吉事[上左,喪事上右]:是以偏將軍居左,而上將軍居右,言以喪禮居之也。殺[人眾,以悲【二四七上】哀]立(莅)[之;戰]朕(勝)而以喪禮處之。道恒无名,樸唯(雖)小而天下弗敢臣。侯王若能守之,萬物將【二四七下】自賓。天地相合,以俞甘洛(露)。民莫之令,而自均焉。始制有名,名亦既有,夫亦將知止,知止所以不殆。卑(譬)[道之]【二四八上】在天下也,猷(猶)小浴(谷)之與江海也。知人者,知(智)也;自知,明也。朕(勝)人者,有力也;自朕(勝)者,強也;知【二四八下】足者,富也;强行者,有志也。不失其所者,久也;死而不忘者,壽也。道,渢(泛)呵其可左右也,成功遂[事而]【二四九上】弗名有也。萬物歸焉而弗為主,則恒无欲也,可名於小;萬物歸焉而弗為主,可【二四九下】命(名)於大。是以𦔻(聖)人之能成大也,以其不為大也,故能成大。執大象,天下往。往而不害,安平大。樂與[餌],【二五〇上】過格(客)止。故道之出言也,曰:“淡呵其无味也。視之,不足見也。聽之,不足聞也。用之不【二五〇下】可既也。”將欲㩉(翕)之,必古(固)張之;將欲弱之,必古(固)◎强之;將欲去之,必古(固)與之;將欲奪之,必古(固)予[之],【二五一上】是胃(謂)微明。柔弱朕(勝)強。魚不可說(脫)于淵,國利器不可以示人。道恒无名,侯王若【二五一下】能守之,萬物將自化。化而欲作,吾將闐(鎮)之以无名之樸;闐(鎮)之以无名之樸,夫將不辱;不辱以靜,天地將自正。【二五二上】《道》二千四百廿六。【二五二下】

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