|
《老子》很推崇水，其“上善若水”，称赞水以柔弱胜刚强。“上善若水，厚德载物”，意为多做善事，日积月累就像滴水汇成江河湖海而升华为高尚的品德，具有高尚品德的人就会受到人们的拥戴，恪守道德准则的团体就会健康发展。老子认为上善之人，有像水一样的柔性。水性之柔，明能照物，滋养万物而不与万物相争，有功于万物而又甘心屈尊于万物之下。正因为这样，有道德的上善之人，效法水的柔性，温良谦让，广泛施恩却不奢望报答，他们停留在大家所厌恶的地方，如同水一样，所以最接近于“道”。老子常以水来形容“道”，在《老子》中许多章节的内容都与水有关联。说“生之畜之。生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德” 、“大道泛兮” 、“渊兮，似万物之宗” 、“ 湛兮似或存”、“吾不知其谁之子，象帝之先”，这里既可理解成道为万物之本，也可想象成水是万物之源。因此在《老子》书中，“水”是“道”的物理原型，“道”是“水”的哲学升华，二者如影之与形，关系十分密切。
《太一生水》亦承袭了老子的尚水思想(《太一生水》篇，抄于郭店竹简《老子》丙组之后，是一篇早已佚失的先秦道家的重要著作)。“太一生水，水反辅太一，是以成天。天反辅太一，是以成地。”这体现了在宇宙演化中，太一生成天地之先，水起了关键的作用，也说明了水在老子思想中的重要地位。“太一生水”说是对老子“尚水”思想的承袭与发挥。《太一生水》与迄今已知的宇宙生成诸说——“太极生两仪、两仪生四象”、“道生一、一生二、二生三”以及“有太易、有太初、有太始、有太素”有所不同。它描述的宇宙生成过程非常具体，太一首先生出来的，既不是一个抽象的一，也不是一堆模糊的混沌，而是一片具体而清澈的水。水在以后的天地万物生成上，又起了关键性的辅助作用。在《管子·水地》篇中，从宇宙发生论的角度，第一次明确提出了水为“万物之本原”的学说。它发挥了老子尚水的思想，强调了水的作用，认为“水者地之血气，如筋脉之通流者也。故曰：水，具材也。”又说：“（水）集于天地，而藏于万物，产于金石，集于诸生，故曰水神”，把水说成是组成一切万物的根本材料，水充盈于天地之间，是万物生长的必要条件，从无生命的“金石”，到有生命的“诸生”（包括植物、动物、人类），都赖水得以生成，因此，水是“万物之本原”。
一、水与茶文化
1.水与茶的自然交融
中国饮茶历史最早，陆羽《茶经》云：“茶之为饮，发乎神农氏，闻于鲁周公。”《神农本草经》记载：“神农尝百草，日遇七十二毒，得茶而解之。”茶最早为礼据说也与道教有关，献茶给客人的仪式源于函谷关关令尹喜，他在老子西出函谷关时奉献一杯金色的仙药。道经《天皇至道太清玉册》记载:“老子出函谷关，令尹喜迎之于家首献茗，此茶之始。老子曰:食是茶者，皆汝之道徒也。”由此可见道家与茶文化的渊源无疑是最为久远而深刻的。它以道德修养为核心，以茶的高雅优美物性为基础，以传统的多种艺术为表现形式，融茶、道德、文化于一体，具有真善美的品性。而就其茶与水本身而言关系至深，谈茶就要论水。因为茶是水之神，水是茶之体，如无真水，其神不现，如无茶精，其体不显。明代许次纾在《茶疏》中说:“精茗蕴香，借水而发，无水不可与论茶也。”清代张大复在《梅花草堂笔谈》中也说:“茶性必发于水，八分之茶，遇十分之水，茶亦十分矣；八分之水，试十分之茶，茶只八分耳。”说在茶与水的结合体中，水的作用往往会超过茶，这不仅因为水是茶的色、香、味的载体；而且饮茶时，茶中各种物质的体现，愉悦快感的产生，无穷意会的回味，都是通过水来实现的；还有茶的各种营养成分和药理功能，最终也是通过水的冲泡，经眼看、鼻闻、口尝的方式来达到的。如果水质欠佳，茶叶中的许多内含物质受到污染，人们饮茶时既闻不到茶的清香，又尝不到茶味的甘醇，还看不到茶汤的晶莹，也就失去了饮茶带来的好处，尤其是品茶给人带来的物质、精神和文化享受。因此，水和茶的自然本性是一致的，互相交融的。
2.水与茶的精神交融
茶文化的核心是茶道，茶道即人们在从事茶文化活动中的行为准则与道德规范，讲求的是精神内涵。唐末刘贞亮在《茶十德》中指出: “以茶利礼人” 、“以茶表敬意”、“以茶可雅志” 、“以茶可行道”。中国茶文化继承了儒、释、道的精义，把饮茶等茶事活动融入哲理、伦理、道德，通过茶的品饮来修身养性，陶冶情操，品味人生，参禅悟道，达到精神上的洗礼和人格上的澡雪。茶道孕育了茶人精神，茶道的灵魂是“德”，茶性中蕴含着茶德，茶性又与茶品相联系，茶品即人品。从茶与水的至深关系来看，水的品性也体现在茶性之中。因此自己活动，并能推动别人的，是水；经常探求自己的方向的，是水；遇到障碍物时，能发挥百倍力量的，是水；以自己的清洁洗净他人的污浊，有容清纳浊的宽大度量的，是水；汪洋大海，能蒸发为云，变成雨、雪，或化而为雾，又或凝结成一面如晶莹明镜的冰，不论其变化如何，仍不失其本性的，也是水。水性与茶性这些自然的本质特征渗透到人们的生活领域，表现在人对生活的一种理解，一种境界，一种理念，一种智慧，一种品格。可见，中国茶文化的理念，源于水和茶的自然本性。
《管子·水地》在赞美水之“卑下”的特性时写道：“人皆赴高，己独赴下，卑也；卑也者，道之室，王者之器也，而水以为都居。”明确认为“卑”可以成为“道之室”（即容纳大道的库室），也可以成为帝王手中之“器”。《老子》说：“上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶，故几于道矣。”道生养万物而与万物无争，道接纳万物的回归，处于最谦卑最低下的地方。水则与“道”一样滋润养育万物而不与万物相争，水又总是处于低下的地方，能容纳一切，犹如大海一样“所以能为百谷王者，以其善下之也，是以能为百谷王”，所以说它与道一样处于卑下的地方（“处众人之所恶”）。茶道精神中包容与接纳的心是如此，茶人所追求的境界亦是如此。这正合于老子对人的修养提出的最高要求，即人的精神和身体合一，永久不分离。达到这种状态就达到一种有与无、有为与无为、自在与自为结合。如茶道中的无我境界，亦合于老子追求的“理想”目标是天人合一的精神。
“天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜。”“天下之至柔（即水），驰骋于天下之至坚，无有入无间，吾是以知无为之有益也。”
“弱者道之用”，“道”的作用是柔弱的，“驰骋于天下之至坚”然而它能胜过一切最刚强的东西。水因其无色而显茶之色；因其无香而发茶之香；因其无味而全茶之味；茶因水之柔而柔；因水之和而和；因水之谦而谦。茶与水的交融从物性上怡人心情，致人健康；从精神上使人谦和无争、忘我而悟道。可见水的性质体现了“道”的柔而不争的无为之道的德性，它与茶性、人性可以说是一体的。水动不息，静则保在其中。所以水被老子喻为上善。它随着自然的运行与变化而存在。它在方为方，在圆为圆，顺自然而成行。世上万物生长都离不开水，它总是向低处流。它的特性构成了老子道家思想的核心。老子弘扬水的精神，其实是在宣扬一种处世哲学，做人要与水一样，有极大的可塑性。同样茶文化以德为中心，重视人的群体价值，倡导无私奉献，反对见利忘义和唯利是图。主张义重于利，注重协调人与人之间的相互关系，提倡对人尊敬，重视修生养德。《管子·水地》明确告诉人们：“是以圣人之化世也，其解在水。故水一则人心正，水清则民心易；人心正则欲不污，民心易则行无邪。是以圣人之治于世也，不人告也，不户说也，其枢在水。”这是在鼓励治水，也是希望通过改造水性来达到改造民性乃至改造整个社会的目的，体现了认为水性可以决定民性的观点。同时，水与茶文化的交融，也是自然与和谐精神的体现。
二、中国茶文化的和谐精神
老子尚水思想亦得到儒、释、道三家的一致推崇。中国茶文化以唐代陆羽撰写的《茶经》为标志，今人对《茶经》的写出，中肯的概括为“据于道，依于佛，尊于儒”。茶文化在唐朝达到了一个前所未有的高度，在那个时候，和合文化就已初露端倪。唐朝的柳宗元、白居易，宋朝的朱熹等儒士们常赋诗谈论茶与修身养性的关系，茶文化它能于潜移默化之中陶冶人的性格情操，培养人们超然物外、淡泊名利的雅趣，使人的思想境界和人格得到提升，从而也会给社会带来祥和与安定。中国茶文化与和合精神虽然各有侧重，但在主体精神上却具有一致性，中国茶文化很好的体现了和合精神。和即和气、和睦、和谐；合即合作、联合、和好。和合是我国神话中主管家人团圆聚合的和合神，也是代表婚姻之喜的中国爱神。中国人喝茶讲求人与人、人与心灵、人与自然的和谐，讲求天人合一，这与和合文化惊人的一致。 道家从“和”引申出“天人合一”的理念，中国茶道的核心是“和”。茶人们习惯于把有托盘的盖碗杯称为“三才杯”。杯托为“地”、杯盖为“天”，杯碗为“人”，合称为“三才合一”。这充分体现了茶道中，道家对和的理解，表现在中国茶道中特别注重亲和自然，追求“天人合一”、“物我两忘”的境界及“至清导和”的养生理念。中国茶道强调“道法自然，返朴归真”，包含了物质、行为、精神三个层次。物质方面，中国茶道认为：“茶是南方之嘉木”，是大自然恩赐的“珍木灵芽”，在种茶、采茶、制茶时必须顺应大自然的规律才能产出好茶。自然界中万物都是平等的，相互交替和相互融合的。人并不是站在自然的前面，而是处于自然之中；人与自然并不对立，而是和谐的统一。认识了自然规律就能无所不包容，能包容一切就能大公无私。也只有这样，才能合乎道，才能符合自然。行为方面，中国茶道讲究在茶事活动中，一切要以自然为美，以朴实为美，动则行云流水，静如山岳磐石，笑则如春花自开，言则如山泉吟诉。精神方面，道法自然，返朴归真，使自己的心境得到清静、恬淡、寂寞、无为，使自己的心灵随茶香弥漫，仿佛自己与宇宙融合，升华到“无我”的境界。儒家对和的诠释在茶事活动的全过程也都表现得淋漓尽致。在泡茶时表现为“酸甜苦涩调太和，掌握迟速量适中”的中庸之美；在待客时表现为“奉茶为礼尊长者，备茶浓意表浓情”的明伦之礼；在饮茶过程中表现为“饮罢茶敬方知深，赞叹此乃草中英”的谦和之仪。佛教中提出“禅茶一味”的理念，所谓禅茶一味，也就是说茶道精神与禅学相同。禅主张“顿悟”，把事情看淡些就是“大彻大悟”。茶中有真味，品茶的过程，也是一种悟道的过程，所以说饮茶可以得道。儒、释、道三家在茶道中都以“和”为哲学基础，力图把深奥的哲理融解在淡淡的一杯茶水之中，使人们在日常平凡的生活琐事中去感悟人生大道。
中国茶文化是产生于特定时代的综合性文化，带着东方民族特有的生活气息和艺术情调，追求清雅，向往和谐，借品茗贯彻和普及“廉、美、和、敬”的高雅精神。中国茶文化中，处处贯彻着和谐精神，无论煮茶法、点茶法、淹茶法，都讲究“精华均分”，好的东西，共同创造，也共同享受。从自然观念讲，饮茶环境要协和自然，程式、技巧等茶艺手段既要与自然环境协调，也要与人事、茶人个性相符。从社会观说，整个社会要多一些理解，多一些友谊。和合在现代意义上，是人类社会和平与发展两大主题的体现，也是建设社会主义和谐社会的体现。这是人类生存所必需，是社会进步所必要的。与和合精神不似神似的中国茶文化也正是从另一个角度和方面为现代社会的人们提供了精神支持。饮茶的真谛就在于启发智慧与良知，使人在与茶亲近的过程中，人与自然、人与人、人与心灵都达到了一种和谐。弘扬茶文化又是促进开放，推进国际文化交流的一个手段。国际茶文化的频繁交流，使茶文化跨越国界，广交天下，成为人类文明的共同精神财富。中华民族是一个热爱自由、热爱和平的伟大民族。和谐，已成为中国茶文化的不朽灵魂。
总而言之，茶文化中的各个层面都体现着水的自然特性与和谐精神，茶既是水精神的物化体现，又合为老子尚水思想的综合载体。中国茶文化从内在层面上改善了人的心灵状态，使人们生活得更美好，对社会主义和谐社会的建构起到了重要的作用。因此，弘扬老子尚水思想，继承与发展茶文化精神，亦正是尊重自然、营造和谐环境的具体实践，对促进社会文化进步和人类长足发展有着重要而深远的意义。
|
